Православные праздники

Праздник всегда был неотъемлемой частью истории человечества. В ходе своего существования праздник вбирает в себя исторические, религиозные и народные особенности жизни.

С принятия христианства на Руси началась новая эпоха в жизни. До Крещения языческая Русь обладала хорошим сельскохозяйственным опытом, знала все закономерности природы и человеческой жизни, имела достаточно большой круг языческих богов, обрядов, верований. Христианские праздники непросто входили в сознание людей. Они сливаясь в одно целое с языческими праздниками на протяжении длительного времени, оказывали друг на друга влияние.

В православной церкви существует двенадцать особых праздников, они называются двунадесятыми. Они делятся на две категории, первая категория　— это неподвижные (непереходящие) праздники.

Неподвижные праздники всегда отмечаются в строго определенное число месяца, независящее от дня недели, каждый год меняющегося. К этой категории относятся девять двунадесятых праздников, это Рождество Христово　— 25 декабря (7 января), Крещение Господне　— 6 (19) января, Сретение Господне　— 2 (15) февраля, Рождество Пресвятой Богородицы　— 8 (21) сентября, Введение во храм Пресвятой Богородицы　— 21 ноября (4 декабря), Благовещение Пресвятой Богородицы　— 25 марта (7 апреля), Воздвижение Креста Господня　— 14 (27) сентября, Преображение Господне　— 6 (19) августа, Успение Пресвятой Богородицы　— 15 (28) августа.

По традиционной датировке праздников сначала указывается число по старому стилю, а потом в скобках　— по новому стилю.

Вторая категория двунадесятых праздников — переходящие (подвижные), которые принадлежат пасхальному циклу. Эти праздники всегда отстают от Пасхи на известное число дней и переходят в разные годы на другие числа. Ко второй категории двунадесятых праздников относятся три праздника: Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье)　— он празднуется за неделю до Пасхи; Вознесение Господне　— празднуется через сорок дней после Пасхи, всегда в четверг шестой недели по Пасхе; День Святой Троицы, Пятидесятница　— отмечается через семь недель, на восьмую неделю по Пасхе и всегда в воскресенье.

Праздник Пасхи,　— Светлое Христово Воскресение ни в какую категорию не входит, так как это Праздник праздников и Торжество из торжеств и не может сравниваться с другими праздниками. Праздник Пасхи празднуется в пределах 35 дней, от 22 марта (4 апреля) до 25 апреля (8 мая) и попадает на любой из воскресных дней в этот период, все зависит от весеннего равноденствия.

Двунадесятые праздники (кроме подвижных) имеют так называемые предпразднества и попразднества. Предпразднества　— дни, предшествующие празднику. Создавая определенный психологический настрой, они подготавливали верующих к его встрече. Число таких дней колеблется от одного до восьми в зависимости от степени близости одних двунадесятых праздников к другим или к посту. Содержание и ритуал церковных праздников едины на всей территории России.

Также, по значимости к двунадесятым праздникам, празднуются великие праздники: например, праздник в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла　— 29 июня (12 июля), Покров Пресвятой Богородицы　— 1 (14) октября, день памяти в честь Святого Иоанна Предтечи (день Рождества Иоанна Предтечи　— 24 июня (7 июля) и Усекновения главы　— 29 августа (11 сентября)). Еще в церковном календаре большое значение занимают особо чтимые праздники: например, день памяти пророка Илии, святого великомученика Георгия Победоносца и других.

В праздничные дни христиане освобождали себя от бытовых работ и занятий, давали раскрепоститься, освободиться от суеты и почувствовать себя причастным к высшему миру. Хорошей традицией стали поздравления на праздники. Это создает гармонию в жизни.

рождество

пресвятой богородицы

Православные христиане отмечают великий двунадесятый праздник Рождества Пресвятой Богородицы. Он стоит первым в череде великих праздников Нового Завета.

Этот день является началом христианской истории и празднуется как день всемирной радости. Православная церковь считает этот праздник началом осуществления обетований Божьих о спасении рода человеческого от рабства дьяволу.

Святой праведный Иоаким, сын Варпафира, был потомком царя Давида, которому Бог обещал, что от семени его потомков родится Спаситель мира. Праведная Анна была дочерью Матфана и по отцу была из колена Левина, а по матери　— из колена Иудина. Супруги жили в Назарете Галилейском. Они не имели детей до глубокой старости и всю жизнь скорбили об этом. Им приходилось переносить презрение и насмешки, так как в то время бездетность считалось позором. Но они никогда не роптали и только горячо молились Богу, смиренно уповая на Его Волю. Однажды, во время большого праздника, дары, которые праведный Иоаким взял в Иерусалим для принесения их Богу, не были приняты священником Рувимом, который считал, что бездетный муж не достоин приносить жертву Богу. Это очень опечалило старца, и он, считая себя самым грешным из людей, решил не возвращаться домой, а поселиться в одиночестве в пустынном месте. Его праведная супруга Анна, узнав, какому унижению подвергся ее муж, стала в посте и молитве скорбно просить Бога о даровании ей ребенка. В пустынном уединении и постничестве о том же просил Бога и праведный Иоаким.

Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить дитя, которое им пошлет Господь, на служение Богу в храме. Молитвы Иоакима и Анны были услышаны Богом.

Однажды Анна сидела в своем саду под лавровым деревом в глубокой печали. Взглянув на небо глазами, полными слез, заметила вверху, на дереве, гнездо, в котором пищали маленькие птенцы. «Горе мне, одинокой! Все в мире утешаются детьми: и птицы небесные, и звери земные, и земля приносит вовремя плоды свои, и все благословляют Бога! Одна я, как степь безводная, без жизни и плодов. Взгляни на меня, Господи, услышь молитву мою!»　— вновь обратилась к Господу Анна. И вдруг ей явился ангел Господень Гавриил. Он сказал: «Ты родишь Дочь, благословенную, превыше всех. Через Нее получат благословение Божие и все земные народы. Через Нее будет дано всем людям Спасение. Имя Ей будет Мария».

В то же самое время ангел явился в пустыне и Иоакиму. Он сказал: «Иоаким! Бог услышал твою молитву, и Он благоволит даровать тебе Свою благодать. Твоя жена Анна зачнет и родит тебе Дочь, которая будет радостью для всего мира. Вот тебе знак, что я говорю тебе правду: иди к храму в Иерусалим, и там, у Золотых ворот, найдешь свою супругу Анну, которой я сказал то же самое».

Удивленный Иоаким, благодаря всем сердцем Бога, с радостью поспешно отправился в Иерусалим, к храму. Там, как сказал ему ангел, он увидел Анну, молящуюся Богу у Золотых ворот, и рассказал ей об ангеле. Она также рассказала мужу обо всем, что видела и слышала о рождении Дочери. Помолившись Господу и поклонившись Ему в храме, супруги вернулись домой.

Через девять месяцев Анна родила Дочь. О рождестве Ее радовались небо и земля. По случаю Ее рождения Иоаким принес Богу большие дары и жертвы, получил благословение первосвященника, священников и всех людей за то, что удостоился благословения Божия. Потом он устроил в своем доме большой пир, и все веселились и славили Бога.

По иудейскому обычаю, в 15-й день по рождении дано было Ей имя, указанное Ангелом Божиим, Мария, что значит «госпожа», «надежда». Мария, став Матерью воплотившегося Творца, явилась Госпожою и Надеждою для всех людей. Пресвятая Дева Мария, как и любой младенец, родилась среди добра и зла, греха и святости, но была с момента своего рождения таким ребенком, который избрал добро и жил в чистоте и верности своему изначальному человеческому предназначению быть подобием Божиим. Она Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и ангелов и, как говорится в праздничных церковных песнопениях, явилась «Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших». Она была Девой не только телом, но и душой: смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения... трудолюбива, целомудренна в речи, почитая не человека, а Бога Судией Своих мыслей. Правилом Ее было　— всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомыслящей, любить добродетель. Разве Она хотя бы выражением лица когда-нибудь обидела родителей или была в несогласии с родными, погордилась перед человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового во взгляде, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что вид Ее был отражением души, олицетворением чистоты.

Святой Иоаким преставился через несколько лет по введении во храм Благословенной своей Дочери, в 80-летнем возрасте. Святая Анна скончалась 70-ти лет, через два года после него, прожив их при храме, рядом с Дочерью.

Пресвятая Дева Мария родилась в то время, когда люди дошли до таких пределов нравственного упадка, при которых их возрождение казалось уже невозможным. Лучшие умы той эпохи сознавали и часто открыто говорили, что Бог должен сойти в мир, чтобы исправить веру и не допустить погибели рода человеческого. Сын Божий решил для спасения людей принять человеческое естество, и Пречистую Деву Марию, единственную достойную вместить в Себя и воплотить Источник чистоты и святости, Он избирает Себе Матерью.

Рождество Марии празднуется Церковью как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового Заветов, появилась на свет Дева, которая должна была родить Спасителя мира, Иисуса Христа.

По учению святых отцов Церкви, рождение Пресвятой Девы было радостью не только для ее родителей и родственников, живших в Назарете, но стало всемирной радостью. Рождество Богородицы совершилось ради спасения всего человечества. С рождения Божией Матери началось преодоление того разделения, которое существовало между Богом и человеком с момента падения Адама и Евы: родилась Та, Которая стала мостом между Небом и землей, дверью воплощения Спасителя рода человеческого, открывающей путь на Небо. В этом и заключается великая тайна Богослужения праздника Рождества Пресвятой Богородицы.

Описание рождения Девы Марии сохранилось в древнем церковном предании (например, в творениях блаж. Иеронима, Епифания Кипрского и др.).

Св. Андрей Критский в своем слове на день Рождества Пресвятой Богородицы говорит: «Настоящий праздник есть для нас начало праздников. Он служит дверью к благодати и истине. Ныне создателю всего устроился одушевленный храм, и человек (в лице Девы Марии) уготовляется в новое жилище Творцу». По словам св. Иоанна Дамаскина, «Богородицею весь человеческий род обновился и печаль праматери Евы переменилась в радость».

Праздник и воспоминание Рождества Пресвятой Богородицы установлен Церковью в глубокой древности. Указание на него имеется уже в IV веке. В том веке Св. равноапостольная Елена построила в Палестине храм в честь и память Рождества Богородицы. Другие сведения можно найти в писаниях св. Иоанна Златоуста, св. Прокла, св. Епифания и блаж. Августина. В честь праздника составлены многие песнопения святыми песнотворцами: в V в.,　— Анатолием, архиеп. Константинопольским, в VI в. — Стефаном Святоградским, в VII в.　— св. Андреем Критским, в VIII в.　— св. Иоанном Дамаскиным и Германом, патриархом Константинопольским, в IX в.　— Иосифом Студитом; их песнопения и теперь поются за богослужением в этот праздник. Так с древних времен «язык всяк православных похваляет и славит Пречистое Рождество Девы Марии, Богоневесты».

Рождество Богородицы отмечается в течение 6 дней. Русская православная церковь празднует этот день 21 сентября по новому стилю, чему соответствует 8 сентября в юлианском календаре.

Настоятель храма Рождества Богородицы в Изборске священник Алексей Вовченко рассказывает о празднике:

«Церковный год начинается 1 сентября (14　— по новому стилю), и круг Богослужения начинается с этого славного великого праздника, с рождения Матери Божией. К нам приходит новое время, Новый Завет Господь заключает с человечеством, и через Рождество Богородицы освящается весь мир. В Церкви поется славословие: «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвестило всей вселенной: из Тебя воссияло Солнце правды, Христос Бог наш». Божия Матерь примиряет Бога с человеком. Спаситель мира с помощью Матери Божией совершил все свои земные труды. В Евангелии мало говорится о самой Царице Небесной, но самое главное, что есть в Евангелии　— Матерь Божия всегда находилась с Господом и складывала в тайниках души своей, сердца своего все слова и события, которые Господь, обращая к людям, говорил в своей земной жизни. А Рождество радости Матери Божией следует вскоре за праздником Успения, чтобы мы всегда помнили, что жизнь и смерть в человеческой жизни соседствуют очень близко. И эти два понятия всегда в неразрывной связи в нашем земном существовании, что полезно понимать всякому человеку. Если мы строим планы на свою земную жизнь в отрыве от понятия смерти, то тогда наша жизнь пройдет мимо нас. Но если мы будем помнить, что рождаемся для того, чтобы познать Господа, прославить его в своей жизни и по смерти, и, как Матерь Божия, отойти к Господу, то тогда жизнь христианская имеет смысл и наполняется существованием по Богу. А свет истины нам открыла Матерь Божия, которая Сама прошла путем познания Бога и сострадания Богу, сочувствия Ему. И вместе с Господом она претерпела муки, какие может терпеть только мать, видя своего Сына, мучимого за род человеческий».

Устойчивая и широко распространившаяся иконография праздника свидетельствует о том, что уже в первые века христианства иконы праздника Рождества Богородицы в Церкви были. Можно привести росписи грузинских храмов: например, посвященный Богородице храм в Атени был построен в начале VII века, и хотя сохранившиеся росписи более поздние (XI в.), трудно представить, чтобы храм оставался не расписанным в течение нескольких столетий　— видимо, в XI веке старые росписи были обновлены.

При сравнении иконы Рождества Божией Матери с другими иконами двунадесятых праздников обращает на себя внимание более земной, человеческий строй этого изображения.

Икона не является простой передачей содержания праздника, но носит черты очень интимные, она не лишена бытовых подробностей.

Икона Рождества Божией Матери вводит в семью Иоакима и Анны, делает нас участниками чрезвычайно радостного события, освятившему дом Иоакима и всю вселенную. Сбылись многолетние чаяния, у супругов родился долгожданный младенец, и, наверное, понимали, чувствовали родители, что это дитя　— необыкновенное, раз сам Бог через ангелов сообщил им о рождении ребенка.

На древних иконах праведная Анна полулежит или сидит на высоком ложе (принятый тип иконографии рождества без страданий)　— ее изображение крупнее других; перед ней стоят жены с дарами, перед ней　— повивальная бабка и служанки, омывающие Богоотроковицу в купели или уже подносящие Ее матери, нередко изображена и Дева Мария в колыбели.

На иконах более позднего времени изображается и праведный Иоаким. Иконы содержат больше подробностей: стол с принесенными дарами и угощениями, водоем, птицы.

Особенно интересными бывают клейма. На ранних фресках те сцены, которые изображаются в клеймах, представлены как самостоятельные сюжеты. Их содержание: праведный Иоаким приносит свою жертву в Иерусалимский храм; первосвященник отказывается принять жертву у бездетного как имеющего тайные грехи или пороки; Иоаким укоряет Анну (встречается нечасто); плач Иоакима в пустыне; Плач Анны в саду; моление Иоакима; моление Анны; благовестие Иоакиму и благовестие Анне; встреча супругов у Золотых ворот Иерусалимского храма; беседа Иоакима и Анны; собственно Рождество Богородицы; ласкание Девы Марии (Иоаким и Анна сидят рядом, придерживая Новорожденную).

21 сентября Православная Церковь празднует Рождество Пресвятой Богородицы, праздник торжества милости Божией, исполнения самых несбыточных надежд. Этот праздник　— великое утешение для бездетных супругов. Вся история Нового Завета начинается с появления на свет маленькой девочки, Которую назовут Престолом Бога, которая станет той Дверью, через которую явится Спаситель Мира Христос.

Бездетный брак　— горе для любой семьи. Иногда не остается даже надежды вымолить долгожданное дитя. Не было такой надежды у пожилой благочестивой пары Иоакима и Анны: они были уже в весьма преклонных летах, и так и не дал им Бог ребенка. С тяжелым сердцем смотрели они на соседских детей, со скорбью видели, что и у всех животных и птиц новое прибавление, а им не дано этого счастья. Не дано вновь открывать мир вместе с маленьким человеком, не дано спокойной старости рядом с любящим родным сердцем.

Маленький городок Назарет, севернее Иерусалима, презираемый всеми израильтянами: «Из Назарета может ли быть что доброе?»

Может быть, чем-то прогневали они Бога, что такое наказание им послал Господь? Так думала не только поседевшая Анна. Так думали и все окружающие: дети　— это Божие благословение, и в Израиле считалось, что если у семьи детей нет, то люди те сильно прогневали Бога своими грехами.

Иоаким происходил из дома царя Давида, а Анна　— из священнического рода. Племянница Анны, праведная Елизавета, стала потом матерью Иоанна Крестителя и двоюродной сестрой будущей Девы Марии. Иоаким был человеком зажиточным, но и милостивым　— часть своего заработка он определял на дела милосердия, многие люди его любили. Но даже в самых добрых сердцах острой иглой сквозила мысль: «Прогневали Бога они».

Однажды, когда Иоаким пришел принести жертву в дар Богу, его резко одернули: «Зачем ты прежде других желаешь принести свои дары Богу? Ведь ты недостоин, как бесплодный!»

В тот день Иоаким не вернулся домой. Он пошел прочь от родных стен, прочь из города, не разбирая перед собой пути. «Господи, Господи»,　— только и говорил он. Так пришел он в пустыню, где стал горячо молиться Богу, надеясь на милость Его.

Молва быстро донесла это до Анны, рассказали ей и как погнали Иоакима из храма, и как в отчаянии он бежал из города. «Я, я виновата в нашем бесчадии, одна я!» — повторяла со слезами пожилая женщина. И она стала тоже молиться, и так горячо и слезно, как, наверное, не молилась еще никогда.

И вдруг свет ослепительный, свет без теней в комнате! Но не испугалась Анна, этот свет нес покой. Явился ей Ангел Господень и сказал: «Твоя молитва услышана Богом, и ты зачнешь и родишь дочь благословенную, выше всех земных дочерей. Ради Нее благословятся все роды земные. Нареки Ее Мария».

Услышав эти радостные слова, праведная Анна поклонилась Ангелу и сказала: «Жив Господь Бог мой! Если у меня действительно родится дитя, то я отдам его Господу на служение. Пусть оно служит Ему, восхваляя Его имя во всю жизнь».

Верила Анна словам пророчества. Стала ждать мужа　— вот его обрадует! В то же время Ангел Господень явился и праведному Иоакиму, сказав ему: «Бог милостиво принял твои молитвы. Жена твоя Анна зачнет и родит дочь, о которой весь мир будет радоваться. Вот и знамение верности моих слов: иди в Иерусалим, и там у Золотых ворот ты встретишь свою жену».

Святой Иоаким немедля отравился в Иерусалим и, как и предсказал Ангел, встретил жену свою не дома, а у Золотых врат. Бросились они друг к другу, рассказали все о чудесном видении, вернулись домой. По прошествии положенного срока праведная Анна родила дочь, Которую назвала Марией, как повелел ей Ангел.

Интересно, что из всех описанных событий на праздничной иконе запечатлен именно момент рождения Пресвятой Девы. Ее мать, праведная Анна, в центре на высоком ложе. Рядом　— жены с дарами, повивальная бабка и служанки, омывающие Богоотроковицу в купели или уже подносящие Ее матери. Нередко изображена и Дева Мария в колыбели. Именно этот момент, интимный и трогательный, для всякого человека, познавшего счастье рождения детей, открывает нам тайну великой любви Бога к человеку. Бога, одарившего мир Девой, которая станет Матерью самому Христу.

День праздника Рождества Пресвятой Богородицы, это и день Куликовской битвы, день одной из самых блистательных побед нашего народа над неприятелем. Перед началом битвы святой князь Димитрий Донской сказал воинам: «Отцы и братья мои, Господа ради сражайтесь и святых ради церквей и веры ради христианской, ибо эта смерть нам ныне не смерть, но жизнь вечная; и ни о чем, братья, земном не помышляйте, не отступим ведь, и тогда венцами победными увенчает нас Христос Бог и Спаситель душ наших». И святой князь Димитрий Донской, одержавший ту удивительную победу, особенно уповал в день великого праздника на помощь Матери Божией, и Она не отвергла его молитвы. Молился в тот день о победе русского воинства преподобный Сергий Радонежский, благословивший двух иноков Троице-Сергиевой лавры, Пересвета и Ослябю, чьи подвиги надолго останутся в народной памяти, сразиться за Отечество.

Победа на Куликовом поле, одержанная в великий праздник Рождества Пресвятой Богородицы продолжает цепь великих побед над иноземными захватчиками, совершившихся в большие церковные праздники, и связывает пути нашего земного Отечества с Отечеством небесным, с городом золотым над небом голубым.

Предание подробно говорит о добродетелях Иоакима и Анны. Вся жизнь их была проникнута духом благоговейной любви к Богу и милосердия к ближним; ежегодно они отделяли две трети своих доходов в пользу храма и бедных, многих превосходили своею чистотою и святостию, но несли тяжкий крест бездетства. Поэтому соотечественники всенародно ими пренебрегали, и даже в храме. Когда же праведной Анне исполнилось 50 лет, то Иоаким еще более опечалился, в особенности после того, как он удостоверился из родословной, что все праведные мужи имели потомство и даже столетний Авраам не был лишен этого благословения Божия. Печаль его была настолько велика, что Иоаким отправился в горы, в дальнюю пустыню, где паслось его стадо, в решимости не возвращаться домой и там провел 40 дней в строгом посте и молитве, призывая на себя милосердие Божие и оплакивая свое бесчестие в людях. Тут-то Господь и возвестил ему через Ангела о том, что жена его родит Дочь.

Немало есть и ныне бездетных супругов, которые тяготятся этим испытанием, но к кому они обращаются за помощью? Чаще к науке, чем к Богу. Счастливые же родители, получающие от Господа в дар детей, редко следуют примеру праведных Иоакима и Анны, редко дают обеты воспитывать их по-христиански. В самом нежном возрасте большинство христианских детей по вине родителей и под влиянием воспитателей только питаются телесно, а развитие, знания и навыки даются такие, которые полезны лишь для временной земной жизни. Всю последующую жизнь они уже продолжают воспитывать себя и готовятся только для временных успехов и удач среди мира, совершенно не помышляя о Боге, о благоугождении Ему и о вечном спасении своем.

Христианское воспитание должно начинаться с самого нежного детского возраста. Св. Макрина, сестра Василия Великого, вспоминая о своем детстве, говорила, что мать обыкновенно сажала на свои колени и заставляла ее произносить слабым и лепечущим языком сладчайшее имя Иисуса Христа, и с тех пор возгорелась в сердце Макрины любовь к Господу.

Кажется, никто из святых отцов не писал и не говорил столько о воспитании, как свт. Златоуст. Ему принадлежит строгое наставление. «Родители,　— говорит он,　— которые пренебрегают воспитывать детей своих по-христиански, беззаконнее детоубийц. Под долгом воспитывать детей своих я разумею не одно то, чтобы не допускать их не умереть с голоду, чем многие люди и ограничивают свои обязанности по отношению к детям. Для этого не нужно ни книг, ни постановлений; об этом весьма громко говорит природа. Я разумею о попечении образовать сердца детей в добродетели и благочестии　— долг священный, которого никак нельзя преступить, не сделавшись виновным в некоторого рода детоубийстве. Все у нас должно быть второстепенным в сравнении с заботами о детях и с тем, чтобы воспитывать их в наказании и учении Господнем. Не так полезно образовать сына, преподавая ему науки и внешние знания, посредством которых он станет приобретать деньги, сколько если научить его искусству презирать деньги. Богат не тот, кто заботится о большем стяжании имения и владеет многим, а тот, кто ни в чем не имеет нужды. Не заботьтесь о том, чтобы сделать сына известным по внешней учености и доставить ему славу, но старайтесь о том, чтобы научить его презирать славу настоящей жизни,　— от этого он будет славнее и знаменитее. Это возможно сделать и богатому, и бедному,　— этому научаются не от светских учителей и не при пособии наук, а из Божественных Писаний».

Хотите спасти ваших детей и спасти самих себя　— воспитывайте детей в учении Господнем. Религия есть броня против ударов судьбы и ухищрений врага; она есть сила для борьбы со страстями и соблазнами; она есть ручательство, что дети проживут честно, добродетельно и не совершат безумных преступлений; наконец, только религия дает возможность претерпеть невзгоды до конца и понести свой крест за Христом до дверей рая.

Почти два тысячелетия назад у престарелых и бездетных Иокима и Анны родилась маленькая дочь Мария. Это стало известным разве только соседям, потому что рождение ребенка　— самое заурядное явление. В тишине и безвестности совершилось это великое событие в истории мира.

В тишине, без всякой широкой славы началась и жизнь и проповедь Божественного Сына Ее. В тишине и полной безопасности протекала святая жизнь великих отшельников Африканской и Палестинской пустынь и непроходимых лесов дальнего севера России.

Неведомые миру, в глубокой тишине приближались к Богу эти великие люди, очищавшие пламенными молитвами свои сердца, посвященные Богу, думая не только о себе, но и обо всем мире.

Все великое и святое в истории человечества свершалось именно так, в глубокой тишине, в неизвестности для мятущегося мира.

Почему же так? Почему все истинно великое носит печать тишины и безвестности?

Ответ на это найдем в том, что было открыто Богом великому пророку Илии, когда бежал он от гнева злобной Иезавели, шел 40 дней и пришел к горе Хорив, и сказал ему Господь: «Выйди и стань на горе пред лицом Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь, после огня веяние тихого ветра, и там Господь» (3 Цар.19, 11 — 12).

Видите ли, что Сам Бог открыл великому пророку, что Его дела совершаются без шума и грозных явлений, а в тишине, подобной веянию прохладного ветерка. Запомните это, запомните, что благодатная тишина и покой есть печать дел Божиих.

А дела сатаны не таковы. Они совершаются в истории человечества с великим шумом и грохотом, приводящим в смятение и ужас сердца человеческие.

Но не только в великих событиях истории явна печать Божия и печать дел сатаны. То же самое происходит и в сердцах человеческих.

Когда живем мы по заповедям Христовым, никого не обижаем, творим добрые дела, проливаем слезы покаяния в молитвах к Богу, то возрастают в сердцах наших плоды Духа Святого, о которых так говорил апостол Павел в послании к Галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5, 22 — 23).

Тихая радость и мир наполняют сердца наши после истинно доброго дела и глубокой молитвы, после причащения Тела и Крови Христовых, и губы сами собой складываются в тихую улыбку. Если испытаете это по милости Божией, то знайте, что благодать Святого Духа руководит вами, и Дух Святой живет в вас. Это печать дел Божиих.

Совсем не то бывает в сердцах наших, когда овладевает ими дух злобы, враг рода человеческого.

Тогда сердце горит нечистым, мучительным огнем, исполняется ненависти и злобы, и нет в нем никакого покоя. Знайте, что это печать сатаны.

Живите тихо и мирно, трудясь руками своими, храня мир со всеми людьми, и в этих богоугодных делах усердно просите помощи Пресвятой Девы Марии, ныне родившейся на спасение грешного мира.

Для того чтобы понять смысл этого праздника, а вместе с ним и других праздников церковных, нам нужно прежде всего вспомнить, что церковная жизнь есть тайна, непостижимая для тех, кто находится вне Церкви.

Не случайно ведь самое важное в жизни Святой Церкви　— ее средоточие, через которое мы становимся причастниками благодати Божией, мы называем ее ТАИНСТВАМИ.

Сами мы, своим человеческим умом не могли бы постигнуть этой тайны церковной. Но Господь по Своей милости постепенно открывает ее тем, кто живет в Таинствах, кто припадает к этому источнику благодати и пьет его живую воду.

В жизни церковной есть много тайн, но одна из них постоянно открывается верующим. Мы входим в общение с ней не только тогда, когда получаем благодатные дары через Таинства, но всякий раз, когда бываем в храме и участвуем в богослужении.

Впрочем, для многих из нас, верующих, тайна эта продолжает оставаться сокрытой. Для того чтобы по-настоящему соприкоснуться с ней, нам нужно быть не простыми слушателями и зрителями того, что совершается в храме, но войти в опыт тех, кто были творцами богослужения и запечатлели его в составленных ими молитвах и песнопениях, начиная со времен апостольских, через мучеников и преподобных, и кончая подвижниками нашего времени.

Творцы богослужения, в полном согласии со всеми отцами и учителями Церкви, говорят нам о том, что человек создан для Вечной жизни, что подлинной стихией, в которой только и может жить его душа, является вечность.

Когда мы погребаем наших усопших и молимся об упокоении их душ, мы просим, чтобы Господь сотворил им вечную память. Но эта молитва может относиться и к нам, живущим еще на земле, потому что и мы нуждаемся в том, чтобы Господь имел нас в Своей Вечной Памяти: ведь цель нашей жизни и есть приобщение к вечности. Поэтому самое лучшее и ценное пожелание церковное есть пожелание вечной памяти.

А мы постоянно забываем об этом. Отягощенные заботами житейскими и омраченные временными обстоятельствами нашей жизни, мы забываем о том, для чего мы созданы, забываем о вечности, в которой живет лишь то, что сотворено Господом,　— ДОБРОДЕТЕЛЬ.

Все же остальное отметается и бросается в огонь　— во тьму внешнюю. Нам только кажется, что оно существует, а на самом деле, как говорит один святой отец: «В начале не было зла, потому что и теперь нет его во святых и для них оно вовсе не существует».

Воистину существует только жизнь в Боге и то, что идет по пути стяжания Царства Божия в нас.

Святые отцы говорят нам, что человек создан по образу и подобию Божию, что он есть венец природы и царь всей видимой твари и вместе с тем сотаинник Божией благодати. Они учат, что телом своим человек связан со всей земной тварью, потому что тело это Господь создал, а своей душой он соединен с Горним ангельским миром. Человек стоит на грани двух миров　— земного и Небесного.

Но созданный по образу Божию и поставленный Господом на грани двух миров, человек не выполнил своего предназначения: он согрешил, отпав от Бога, а через него и весь видимый мир, венцом которого он является, стал отходить от Господа. Тогда на землю явился Сын Божий, Который Своею смертью победил смерть и Своим Воскресением открыл нам путь к Вечной жизни. Он даровал и нам вечную память, и не только нам　— верящим в Него, но и всей видимой твари.

Поэтому задача человека состоит в том, чтобы, очищая от греха свою душу, поднять и одухотворить также и вещество, из которого создано его тело, сделав его достойной обителью бессмертной души. Святые отцы говорят, что в день последнего воскресения предстанут пред Господом не только наши души, но вместе с ними и наши воскресшие тела. И в этой земной жизни, в своем восхождении к Богу человек может идти только путем, который указан ему Господом, поставившим его на грани двух миров. Только в общении с этими обоими мирами и вместе с ними может человек здесь, на земле, служить Богу.

Мы приносили в этот день хвалу Господу не только от себя, но и от всего мира видимого и невидимого, с которым мы соединены по телу и по душе.

И когда мы снова ныне входим в годовой круг богослужения, будем помнить, КТО мы и к ЧЕМУ ПРИЗВАНЫ.

Величаем Тебя, Пресвятая Дева, и чтем святых твоих родителей, и всеславное славим Рождество Твое.

Пресвятая Богородица, у Бога молитвами испрошенная, Богу посвященная и Богом возлюбленная! Рождество Твое стало началом спасения людей, и мы, грешные, славим Твое рождение, Твое величие исповедуем, к Тебе в умилении припадаем и просим Тебя, нашу Заступницу: не отринь мольбы наши, умоли Сына Твоего и Бога нашего даровать нам, много грешащим, искреннее покаяние, благочестную жизнь, безбедное шествие на страшных мытарствах земных, даруй нам христианскую кончину и наследие вечных благ Царствия Небеснаго. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Рождество Пресвятой Богородицы　— один из самых почитаемых церковных праздников. Богородица считается заступницей женщин, особенно матерей, и покровительницей России. В православном мире нашу страну называют четвертым уделом Богородицы. Рождество Богородицы праздновали на Руси целую неделю. Обязательно молодая семья шла в гости к родителям жены, куда приглашались и родственники мужа. Внуки оставались на несколько дней в гостях у бабушек и дедушек. День Рождества Пресвятой Богородицы　— это еще и встреча второй осени.

Этот день открывает новый церковный год　— вся история Нового Завета начинается с появления на свет Девы Марии, которая станет Матерью Иисуса Христа.

Этот праздник　— утешение для бездетных супругов, так как Иоаким и Анна были бездетны и стали родителями уже в преклонном возрасте.

На Руси в этот день играми и песнями встречали Осенины. Рано утром женщины выходили к берегам рек, озер и прудов с овсяным хлебом встречать матушку Осенину. Старшая женщина стояла с хлебом, а молодые вокруг нее пели песни, а к новобрачным сходились все родные и знакомые посмотреть на их житье-бытье и поучить уму-разуму.

На Руси с этого дня начинались посиделки: девушки с пряжей собирались в одну избу, а к ним приходили парни с гармоникой и угощением.

Народ называет этот праздник Малой Пречистою, или Госпожинками. Нередко день этот звали в разных регионах России Аспожка, или Спасовым, Аспасовым днем, осенинами. В сельскохозяйственной практике это был день, когда убирали на зиму пчелиные улья. Собирали лук, а праздник в целом знаменовал окончание главных летних полевых работ и начало осенних приготовлений. Земледельцы благодарили Богородицу　— небесную покровительницу земледелия, подательницу урожая, спорительницу хлебов　— за собранный урожай и просили ее помощи на год будущий.

Введение во храм Пресвятой Богородицы　— праздник Православной Церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется 21 ноября по юлианскому календарю (4 декабря по новому стилю). Установлен на основании церковного предания. В этот день вспоминается, как благочестивые родители Девы Марии Иоаким и Анна привели Ее в трехлетнем возрасте в иерусалимский храм, чтобы исполнить свой обет　— посвятить Ее Богу. Мария с этого времени жила и воспитывалась при храме до своего обручения праведному Иосифу.

Велик и знаменателен настоящий день в жизни Богоматери, ставший предзнаменованием того, что Пресвятая Дева будет поставлена превыше не только святых, но даже Ангелов, Херувимов и Серафимов.

Пречистая Мария до трех лет жила в Назаретском доме Своих родителей. Иоаким и Анна отличались от многих других людей пламенной любовью к Богу и людям, преданностью воле Божией. Получив от Господа на склоне лет драгоценный Дар　— своего первого и единственного ребенка, Деву Марию, они дали обет посвятить Ее Богу.

Младенец Мария росла и укреплялась, осеняемая благодатью Божиею и окруженная попечениями родителей. Когда Ей исполнилось шесть месяцев, мать поставила ее на землю, желая испытать, может ли Она Сама стоять на Своих ногах: Мария сделала семь шагов и возвратилась в объятия Своей матери. Тогда праведная Анна взяла Ее на руки и воскликнула: «Жив Господь Бог мой! Ты не будешь ходить по земле до тех пор, пока я не введу Тебя во храм Господень». С той поры праведная Анна устроила особенное место в своей спальне, куда не допускалось ничто нечистое, и выбрала безупречной жизни назаретских дочерей, чтобы они ухаживали за благословенным Младенцем.

Когда Марии исполнился год от рождения, Иоаким созвал священников, книжников, старейшин и друзей на торжественный пир и принес в это собрание Марию, прося всех благословить Ее. «Бог отцов наших, благослови Младенца Сего и дай Ему имя славное и вечное во всех родах»,　— таково было благословение священников, произнесенное над главою Марии. Присутствующие ответили: «Аминь! Да будет».

Марии исполнилось два года. Всех окружающих поражало Ее не по возрасту необыкновенное развитие Ее ума и сердца. Детская Ее мудрость была подобна заре благотворного солнца. Мария не похожа была на других детей Ее лет, и праведный Иоаким решил поспешить исполнить обет посвящения дочери храму. Но Анна, движимая материнским чувством, желая еще немного побыть с долгожданной Дочерью, упросила его отложить это еще на год.

Мудрые родители стали приготовлять дочь свою к посвящению Богу, воспитывая в Ней мысль, что Она обещана в дар Богу, что у Бога гораздо лучше, чем у родителей, и что родители не могут сделать для Нее того, что Бог может дать.

Когда же Ей исполнилось три года, Иоаким и Анна решили исполнить свое обещание Богу о принесении Ему в дар чудесно родившейся Дочери. Они созвали в Назарет родственников, пригласили в свой дом назаретских девиц и приготовили много свечей.

Пресвятая Дева Мария, хотя и младенец возрастом, услышав о предстоящем поселении в Иерусалимском храме, не устрашилась разлуки с родными и не плакала, но охотно подчинилась родительской воле.

Ко дню путешествия в Иерусалим Анна украсила Пречистую Марию с царским великолепием. После соответствующей подготовки к путешествию Иоаким и Анна торжественно повели свою святую Дочь в Иерусалим. Шествие от Назарета до Иерусалима длилось три дня с небольшими остановками для отдыха. Об этом сохранились свидетельства в словах древних Святых Отцов Церкви.

Девушки с зажженными свечами шли впереди процессии. За ними следовали Иоаким и Анна, вели за руки Дочь, шедшую между ними. Шествие замыкали родные и знакомые. Девицы-свещеносицы напоминали великолепный звездный круг и светоношением и любовью выражали почтение к приводимой Небесному Царю Марии. По словам Святых Отцов, Богоотроковицу на пути в Иерусалим незримо сопровождали бесплотные Ангелы и окружали Ее.

Наконец, процессия достигла Иерусалимского храма. Навстречу ей с пением вышли священники во главе с архиереем Захарией. Праведная Анна подвела святую Марию к самому церковному входу и сказала Ей: «Иди, Дочь, к Богу, давшему мне Тебя,　— благосердому Владыке. Войди в Господню Церковь, Радость и веселие мира». Затем, обращаясь к Захарии, своему родственнику, Анна сказала: «Прими, Захария, мою Богодарованную Дочь. Введи Ее в гору святыни, в уготованное Ей Божие жилище, пока Бог не изволит совершить определенное о Ней».

Входом в Иерусалимский храм служила площадка, к которой вели с земли 15 ступеней по числу 15 степенных псалмов, воспевавшихся здесь священниками и левитами. Иоаким и Анна поставили Отроковицу на первой ступени. На прочие же 14 ступеней Она взошла Сама и очень быстро без всякой поддержки стала на верху церковного помоста, укрепляемая невидимой Божией силой. Такому восхождению, доступному только взрослым людям, удивились все присутствующие и особенно св. Захария. Как исполненный Святого Духа пророк, он сказал Анне: «Благословен твой Плод, жена; преславны твои ложесна и Приведенная тобою».

После того он взял за руку святую Марию и повел Ее в святилище со словами: «Гряди, Свет для лежащих во тьме, новое и Божественнейшее дарование. Войди в радость, в Церковь Господа Твоего: теперь　— в земную, позже　— в горнюю». Богоотроковица шла по дому Господню, как по чертогу, с великой радостью и играя. Малая возрастом, Она была уже благодатно совершенна.

Из святилища Захария, к удивлению всех, повел Ее за вторую завесу храма, то есть во Святая Святых, и там указал Ей место молитвы. Обычно девы, приводимые на службу Богу в храм, молились между церковью и алтарем, где впоследствии Захария и был убит. Только одной Богоотроковице Марии, со времени Ее введения, было позволено Захарией на всякий час входить для молитвы за вторую завесу, во внутренний алтарь. Причиной такого непонятного многим нарушения Моисеева закона о Святая Святых было следующее. Захария, по внушению Божию, вдруг уразумел, что символическое нахождение кивота Завета во Святая Святых собственно обозначало постоянное стояние там на молитве Живого Кивота Божия　— Пресвятой Марии. В силу этого откровения он без всякого сомнения и колебания и вопреки закону ввел сюда Пречистую. В Святая Святых не было позволено входить не только женщинам, но и священникам. Исключением было, когда первосвященник входил туда раз в год, неся с собою жертвенную кровь. Все присутствующие люди были изумлены этим необыкновенным событием, и это событие поразило даже ангелов, которые еще не знали о предназначение Марии.

Престарелые родители, вручив дочь свою воле Отца Небесного, принесли ему благодарственные жертвы и возвратились домой. Они не плакали в разлуке с возлюбленной дочерью, не беспокоила их ни печаль одиночества, ни скорбь разлуки с предметом их радости: они благодарили Бога, ниспославшего им на старости лет Божественный дар, они радовались, что удостоились принести этот дар Тому, Кто дал им познать отраду и утешение рода человеческого.

Мария осталась в помещении для девственниц, находившемся при храме. Вокруг храма, по свидетельству Священного Писания (Исх. 38; 1 Цар. 1, 28; Лк. 2, 37) и историка Иосифа Флавия, имелось много жилых помещений, в которых пребывали посвященные на служение Богу.

К Пречистой Марии, помещенной в обители дев, были приставлены старше Ее по годам девицы, искусные в знании Священного Писания и рукоделии. Они учили Ее читать священные книги, прясть шерсть и лен, вышивать шелками, ткать и шить священные одежды.

Иоаким и Анна посещали свою Преблагословенную Дочь. Чаще приходила праведная Анна, чтобы укреплять Ее дух в Боге и приучать Закону Господню. С годами Пречистая Отроковица изучила Священное Писание Ветхого Завета и постигла все искусство рукоделия. Поучение в Писании было Ее любимым занятием. В свободное от молитвы и чтения слова Божия время Она выполняла задания по рукоделию, относившиеся к нуждам храма и священнического служения.

Образчиком Ее умения шить и ткать может служить, например, хитон без швов, впоследствии изготовленный Ею для Господа Иисуса Христа.

Со временем, изучив Священное Писание, Пресвятая Дева Мария обратила особое внимание на пророчество Исаии, написавшего относительно Мессии: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Размышляя об этом тексте, Она горела желанием увидеть Ту благословенную Деву, Которая удостоится стать матерью Спасителя человечества.

Много лет Мария жила под кровом храма, и жизнь ее была безмятежна и безоблачна, как ясное небо. Престарелые священнослужители смотрели на нее как на драгоценнейшее украшение святого храма и никогда не проходили мимо, чтобы не призвать на ее главу благословения Божия. Но около девятилетнего пребывания во храме Она узнала первую скорбь на земле: Она лишилась престарелых Своих родителей. Сначала умер Иоаким (80 лет), а потом скоро умерла и Анна. Оставшись сиротой, Она всецело предалась Богу, нисколько не помышляя о земной любви или семейной жизни. Дав обет девства, Она первая открыла путь всецелого служения Богу, по которому потом пошли многие христианские подвижники.

Порядок Ее жизни в храме описал блаженный Иероним Стридонский в послании к Илиодору. Он отмечает, что Блаженная Дева при церкви вела образ жизни строго упорядоченный. С утра до третьего часа дня Она стояла на молитве; с третьего до девятого часа упражнялась в рукоделии и чтении книг; с девятого часа снова начинала молиться и не прекращала молитвы, пока Ей не являлся Ангел с пищей. Таким образом, Она все более и более возрастала в любви к Богу и восходила от силы в силу. Ее дух Божией благодатью быстро развивался и укреплялся.

Получив от первосвященника позволение молиться во Святая Святых, Богоотроковица здесь ежедневно принимала небесный хлеб из рук Архангела Гавриила, служившего Ей по Божию велению.

Очевидцем явления Ей Ангела с пищей многократно был сам святитель Захария. Однажды по обычаю священнического служения он, находясь в алтаре, видит: с Девою беседует и подает Ей пищу некто, странный видом. То был явившийся Пречистой Деве Ангел.

Удивился Захария и помышлял в себе: «Кто это в ангельском образе беседует с Девой, невещественный естеством подает Ей корзину с пищей для тела? Здесь ангелы являются одним священникам, и то не часто. А к такой юной Девице пришествие Ангела совершенно необычно. И что он Ей благовествует, какую приносит пищу, из какого берет хранилища и кто ее готовит? Что это значит? Ужели на Ней сбудутся пророческие речения? Не от Нее ли примет человеческое естество Хотящий прийти для спасения нашего рода? Если эта Дева послужит тому таинству, то как блажен дом Израилев, от которого проросло такое семя! Насколько славна память родивших Ее! И я блажен, насыщаясь созерцанием такого видения и украшая в Невесту Слову такую Деву!»

По словам блаженного Иеронима, Архангел Гавриил, ежедневно являясь Пречистой Марии с пищей (то один, то с другими Ангелами), часто с Ней беседовал и был Ее неотступным хранителем. Благодатная беседа с Ангелами укрепляла Ее все более и более в желании ангельской чистоты и вечного девства. Так предпочтением девства супружеству и молитвенным служением Богу день и ночь Пречистая Дева постепенно уготовила Себя в обитель Богу Слову.

В храм Пресвятая Мария прожила до четырнадцати лет. Все свое детство, каждый день, Пресвятая Дева Мария молилась с раннего утра и до девяти часов. Далее Мария занималась рукоделием или чтением Священного Писания　— этому Она посвящала около шести часов. Мария очень любила вышивать, особенно часто вышивала шелковые священнические облачения. Также Мария пряла лен и шерсть. Около трех часов дня, Мария опять начинала молиться, пока служивший Ей Ангел не приносил пищу.

Родители Марии умерли, и когда Марии исполнилось четырнадцать лет, священники сообщили Ей, что, по обычаю, Она должна оставить храм и выйти замуж. Но на это Пресвятая Мария ответила, что Она от рождения посвящена Богу, не желает выходить замуж и хочет всю свою жизнь служить Богу. Первосвященники не знали, что им делать: они не могли оставить Марию в храме, когда она достигнет совершеннолетия и также не могли заставить выйти замуж. В связи с этим первосвященники с молитвою обратились к Богу, прося Его сказать им Свою волю. После одной из молитв к первосвященнику пришел Ангел и сказал: «Захария, собери неженатых мужей колена Иудова из дома Давидова, пусть они принесут с собой посохи. Кому Господь покажет, тот будет Ее опекуном, хранителем Ее девства». Первосвященник Захария поступил так, как было велено: он собрал посохи и со словами «Господи, покажи достойного стать обручником Девы», поставил во Святая Святых. И в один из дней, прошло какое-то время, он вошел в Святая Святых и увидел, что посох восьмидесятилетнего старца Иосифа, который был плотником и дальним родственником Пречистой Девы Марии, расцвел и на нем сидела голубица. Голубица взлетела и стала кружиться над головой Иосифа. Первосвященник Захария подал посох плотнику и сказал: «Ты примешь Деву и будешь хранить Ее».

С давних времен люди веками верили, что самым лучшем местом, где человек может соприкоснуться с Богом, поставить своей жизни конечную цель, открыть для себя предназначение жизни, просветить свою душу высшим светом　— это храм. Прийти в Храм означает, что ты свою жизнь вводишь в соприкосновение с Богом. Но первосвященник Захария ввел Марию в самое священное место храма. И это имеет большой смысл в том, что храмом становится человек, на веки, храм это — душа человека, это тело и вся его жизнь.

Введение Девы Марии в храм, в Святая Святых, послужило тем переходным периодом, когда, по существу, сама жизнь стала храмом. В день празднования праздника Введения во Храм, люди празднуют божественный смысл человека. В пустующее Святая Святых храма, главного священного центра религиозной жизни, вводится Дева Мария, и человек сам становится Божиим храмом. Ее тело есть храм, Чистота ее души и ее верность Богу　— плод усердного стремления к святости поколений праведников до Нее, их ожиданий спасения. Дева Мария становится источником спасения и соединения людей с Богом.

Праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм приходится на начало Рождественского поста, начиная с праздничной службы, под Введение в храме начинают звучать рождественские песнопения, готовящие молящихся к радостной встрече с Младенцем Христом.

В воспоминание Введения Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм Святая Церковь с древних времен установила торжественное празднество. Указания на совершение праздника в первые века христианства находятся в преданиях палестинских христиан, где говорится о том, что святая царица Елена построила храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. В IV веке упоминание об этом празднике есть у святителя Григория Нисского. В VIII веке проповеди в день Введения произносили святители Герман и Тарасий, Константинопольские патриархи.

Введение Богородицы в храм празднуется как знак благоволения Господа к человеческому роду, проповедь спасения и обетование пришествия Христа.

«Христос рождается»,　— поют в этот праздник, приготовляя верующих к достойной встрече праздника Рождества Христова. В богослужениях начинает звучать тема появления на свет младенца Иисуса, подготавливая христиан к встрече Рождества. Во время Рождественского поста на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы разрешается есть рыбу.

Для верующих чествование Пресвятой Богородицы начинается с вечера 3 декабря на предпраздничной службе. По традиции, не приветствуется работа. Но это может получиться не у каждого, поэтому в храмы православные шли с утра, чтобы присутствовать на торжественной службе.

Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтим еже в храм Господень вхождение Твое.

О празднике можно говорить как о символе, предзнаменовании, божественном намеке на великое грядущее событие Рождества Христова. Маленькая девочка Мария удостоилась великой чести　— войти в ту часть Храма, которая называлась у древних иудеев «Святая Святых». Введение во храм Пресвятой Богородицы явилось приготовлением Марии к тому, чтобы дать жизнь Богу на земле, стать Его Матерью.

Конечно, формально ввести маленькую девочку в «Святая Святых» было вопиющим нарушением закона благочестия древних иудеев, сам Захария　— священник, сделавший это,　— имел право заходить в эту часть храма только раз в году.

Иерусалимский храм, восстановленный после Вавилонского плена, называли вторым храмом. Он по размерам и великолепию уступал первому храму Соломона, и, что самое главное, в нем не было Ковчега Завета, главной святыни иудеев,　— она исчезла.

Пророки предрекали этому второму храму славу большую, чем была у первого: «Внезапно придет в Церковь свою Господь, Которого вы ищете, и Ангел Завета, которого вы ждете». Но шли годы, ничего не происходило, Святая Святых, место где некогда хранился «Ковчег Завета», было пустым.

Здесь, как и во многих других случаях, мы имеем дело не столько с историческим фактом, сколько с образным, символическим осмыслением событий. Вот что говорят об этом отцы Церкви. То, что Святая Святых в это время не имело Ковчега Завета с его священными принадлежностями, как бы свидетельствовало об окончании некоего этапа духовной истории, оно пребывало пустым в ожидании знамений дальнейших мистических судеб человечества. Девочка Мария стала Новым Кивотом Божиим. И Ей было суждено послужить делу Божественного замысла.

Удивительно, что родители Марии　— святые Иоаким и Анна, были настолько сильны в борьбе с эгоизмом, что не сомневаясь исполнили обет и посвятили столько долгожданного ребенка Богу.

Храм продолжал оставаться центром всей духовной жизни израильского народа. Кроме священников и других служителей, при храме жили назореи　— мужчины и женщины, давшие обет служения Богу. Они воздерживались от употребления опьяняющих напитков, не стригли волос, выполняли посильную работу в храме и получали необходимое пропитание. Обыкновенно назорейство принималось добровольно по разным побуждениям и продолжалось какое-то заранее определенное время.

По прошествии же срока обета назореи приносили жертву Богу, стригли волосы и возвращались в свои семейства. Но иногда обет назорейства давали родители за своих детей, особенно если эти дети были долгожданные и о появлении их на свет горячо молились.

Так было и с Девой Марией. Она была обещана, посвящена Богу еще до Своего рождения. Она едва научилась говорить, была слишком мала для глубокого понимания предметов веры, но в ней была неподдельная тяга к пребыванию в храме с Богом. По выражению Святых Отцов Церкви, Богоотроковица «младенчествовала плотью, но была совершенна душою». Потому-то святые родители, несмотря на то, что Мария была вымоленным ребенком, отдали ее в Храм в три года.

Предание повествует, что в Назарете к обряду посвящения приглашены были все родственники и знакомые родителей Богородицы. Торжественно украшенная процессия, сопровождавшая девочку Марию, двинулась из Назарета в Иерусалим: впереди шествовали с зажженными свечами, напоминая великолепный звездный круг, юные девушки, поющие псалмы Давида, за ними Иоаким и Анна, которые вели за руки свою Дочь. Замыкали процессию родные и знакомые.

Три дня с краткими остановками для отдыха двигалось это торжественное шествие, пока, наконец, процессия не достигла Иерусалимского храма. Навстречу ей с пением вышли священники во главе с первосвященником Захарией. Иоаким и Анна поставили Марию на первую ступень со словами: «Иди, Дочь, к Богу, давшему нам Тебя, к благосердному Владыке. Войди в Господню Церковь　— радость и веселие мира». И первосвященник принял Пресвятую Деву и, поцеловав, дал благословение, сказав: «Господь возвеличит имя Твое во всех родах, ибо через Тебя явит Господь в последние дни сынам Израиля Искупителя».

«Пречистый храм Спасов сегодня вводится в Дом Господень», и в этом введении раскрывается главный смысл ветхозаветного храма и совершается его преодоление　— введение во храм знаменует завершение Иерусалимского храма как места обитания Бога.

В пустующее Святая Святых храма, главного священного центра религиозной жизни, вводится Дева Мария, и человек сам становится Божиим храмом.

Каждая душа христианская может находить в храме такое же блаженство, какое находила в нем Пресвятая Дева, введенная в храм Господень с юных лет.

Грех удаляет нас от Бога и лишает Его благоволения. Но через посещение храма мы опять приближаемся к Богу и привлекаем к себе Его Небесную милость. В святых храмах обитает Сам Бог, а вместе с Ним　— все Ангелы и святые. Небожители являются защитниками и покровителями нашими. Они своими молитвами помогают нам и испрашивают все необходимое для жизни и благочестия. Молитвами, чтением или слушанием Слова Божия мы входим в общение с Богом и беседуем с Ним. В особенное, таинственное общение с Иисусом Христом, нашим Искупителем, мы входим через совершаемое в храме таинство Причащения. В храмах, особенно во время Богослужений, приносятся молитвы о прощении наших грехов. В храмах примиряемся мы с Богом, приносим раскаяние во грехах и получаем прощение. Как бы ни были тяжки грехи наши, но благодать Божия врачует любую немощь. Из церковной врачебницы никто не выходит без исцеления, если захочет того сам страждущий и будет приносить искреннее покаяние. С отпущением грехов естественно возвращается мир душевный. Здесь одно спасительное слово и одно сердечное сокрушение о грехах может произвести удивительную перемену в человеке и сделать его из грешного праведным.

Здесь, пред Престолом Всевышнего, наши молитвы соединяются с молитвами святых. Особенной Ходатаицей и Молитвенницей нашей является Пресвятая Богородица. Она с трех лет находилась при храме Божием до того времени, пока не сделалась избранным орудием спасения всего мира. Возлюбившая святой храм, Она с радостью помогает всем, приходящим в него для молитвы.

В дом Божий Мария входила

Душою, как Ангел, светла.

Творца безграничная сила

Ее по ступеням вела.

Оставив земную обитель,

Родителей нежных Своих,

Пришла, чтоб Господь Вседержитель

Был Сын Ей и Вечный Жених!

Пришла возвести от паденья

Род грешных, несчастных людей.

Пришла подарить им спасенье,

Покрыв их любовью Своей.

«Гряди, моя Дщерь дорогая,

К Тому, Кто Тебя мне послал.

Гряди, Голубице драгая,

К Тому, Кто живот Тебе дал!»

Священник Пречистую вводит

В Святая Святых, и Творец

Своей благодатью нисходит,

Надев на главу Ей венец!

Введение во Храм Пресвятой Богородицы является одним из детских праздников и напоминает нам о том, что для правильного воспитания детей православные родители должны с самого раннего возраста приносить детей в храм. Следует помнить, что в младенческом возрасте (то есть до 7 лет) дети причащаются Святых Христовых Тайн без исповеди и без поста, и им не только не возбраняется, но и всячески рекомендуется причащаться не реже одного раза в неделю, хотя бы в воскресные дни. И это нетрудно. Для этого достаточно приехать с младенцем к 9 часам утра в воскресенье, и когда начнется Причастие, подойти с ребенком на руках к Чаше со Святыми Дарами.

К сожалению, привилегия часто причащаться, данная младенцам Святой Православной Церковью, из-за незнания родителей или их нерадения, доступна не всем. И сколько крещеных младенцев причащаются редко или даже (бывает и такое) не причащаются совсем, а родители только грешат при этом, нарушая заповедь Христа: «Не возбраняйте детям приходить ко Мне». Вредят такие родители и своим детям, ибо Причащение в раннем возрасте позволяет избегнуть многих болезней и бед и приучает ребенка к исполнению заповедей, данных Богом.

Постараемся же, по мере сил, подражать родителям Божией Матери, Иоакиму и Анне, приведшим свое Дитя в Храм Божий.

Мудрые и любящие родители со строгостью ответят малышу, едва лишь только он начнет проявлять своеволие: «Это тебе не полезно! Делай-ка лучше то, что тебе велено, и будет хорошо».

Совсем не плохо приучать детей соблюдать постные дни. Может быть, малым детям и трудно соблюдать пост во всей строгости, но учиться воздерживаться от сладостей и всего того, что они называют «вкусненьким»,　— более чем полезно! С юных лет приучая детей к воздержанию, мы научим их господствовать над телом, даруя душе желанную ей свободу.

Очень хорошо поместить в детской комнате большой образ Христа и Богоматери, чтобы младенец привыкал к святыне и чувствовал себя под покровительством Божиим. Ведь главное　— воспитать в наших детях ощущение Божиего вездеприсутствия, всевидения и всемогущества Господня. Это святое состояние именуется страхом Божиим. Так, прп. Амвросий Оптинский говорил, что без страха Божьего, чувства вездеприсутствия Небесного Отца невозможно взрастить нравственную личность, привить сердцу добро.

Любовь к ребенку должна быть разумной. Во всем потворствуя и потакая ему, мы разрушим в нем нравственное чувство, испортим его сердце, обречем в будущем на одиночество и отчуждение от людей; и Господь, приставивши нас к ребенку, как садовников к прекрасному растению, конечно, спросит с нас за то, что оно усохло, не показав миру ни цветов, ни плодов. Значит, воспитывать нужно так, чтобы ребенок, сознавая себя сильным и мужественным, учился любить своих родителей и проявлять, насколько это возможно, внимание и заботу о всех окружающих его людях.

Среди студеных декабрьских дней　— как нечаянная оттепель, как ложбинка в тяжелом сугробе, как храбрый подснежник, пробившийся к желанному свету　— праздник Введения во храм Пресвятой Девы Марии. Многие называют его праздником православных детей. Традиция эта, правда, еще не устоялась окончательно. Умилительна картина начала новозаветной истории. Трехлетняя девочка в нарядных одеждах стоит на лестнице, ведущей в Иерусалимский храм. Перед ней пятнадцать высоких ступеней, а она так мала... Но вот, без посторонней помощи, шурша праздничным платьем, она легко поднимается в храм и входит в Святая Святых　— священное место в храме, куда не было права входить никому, кроме первосвященника, и то только один раз в год. Почему же первосвященник с радостью принимает девочку и благословляет ее? Духом Святым было открыто ему, что девочка эта　— избранница Божественная и предназначение Ее высоко и прекрасно: стать Матерью Сыну Божиему.

Это событие и отмечает Православная Церковь как великий праздник　— Введение во храм Пресвятой Девы Марии и в песнопениях церковных именуется он «предвестием Божия благоволения к людям». Не сама весть　— предвестие, но сколько света и тепла разливается от этого предвестия по Божьему храму, сколько трепетной любви испытывает христианин, ощущая прочную связь своего православного сердца с великой историей христианства и мудрыми законами Создателя.

Введение во храм　— всегда начало. Чтобы упасть на колени перед иконой, надо сначала войти в храм. Чтобы затеплить огонек свечи о здравии ближнего, надо войти в храм, чтобы поплакать на панихиде о тех, кого нет рядом,　— надо войти в храм. И главное: чтобы спастись, надо войти во храм. «У меня Бог в душе, я и так молюсь, мне церковь без надобности»,　— рассуждает себе «во спасение» доморощенный богослов. Да, история Церкви знает имена тех, кто, имея Бога в душе, молился или стоял на коленях в лесу или под звездным небом. Серафим Саровский, Ксения Петербургская, Василий Блаженный... А наше сердчишко, дрожащее, как заячий хвост, от страха лишиться желанных страстей и привычных удовольствий, маленький «наполеончик» в немощи мании величия　— убого, жалко и смешно. Про нас, про нас, не про соседей по лестничной клетке, сложена мудрая пословица: «Кому Церковь не мать, тому Бог не отец». Бог не отец　— значит, безродны мы в своем земном отечестве и в том, другом, останемся безродны. А раз так, бомжевать нам и скитаться в юдолях загробных. Страшно? А разве введение во храм не дает нам спасительный шанс обрести чадолюбивую Церковь-Мать, а значит, и Спасителя Отца?

Каждый из нас входит во храм своим неповторимым путем. Чтобы начать радостную и трудную, мудрую и простую, благодатную и спасительную жизнь со Христом.

С праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы в православных церквях во время утрени начинают петь «Христос раждается, славите»... Еще долог Рождественский пост, еще не обнаружили волхвы особую путеводную звезду, еще не уложена на верблюдов поклажа с дорогими подарками Богомладенцу. Еще и Дева Мария не знает о возложенной на Нее великой миссии быть Матерью Спасителя, но Она уже вошла в Иерусалимской храм, уже поднимается по крутым его ступеням. Уже благословляет Ее первосвященник, Духом Святым прозрев наш великий праздник　— Введение во храм...

Этот праздник касается, прежде всего, матерей: «Подумайте, куда вы ведете и водите своих детей. Только после того, как дети вырастут, начинаются вопли и стенания, скорби о своих ошибках, о своих грехах зачатия и неправильного воспитания. Святые отцы называют детей ангелами, у них души ангельские, непорочные и очень восприимчивые. На этой непорочной почве, если вы посеете пшеничное зерно, оно даст плод ангельский. Посеете плевелы　— даст плод сатанинский. Из ребенка в раннем возрасте можно сделать или ангела, или сатану　— и это зависит от вас, матери. Не пеняйте, не обвиняйте никого, что ваши дети отступники, неверующие. Вы сами, матери, в этом виноваты. Вы можете, прежде всего, окрестить ребенка во Имя Отца и Сына и Святаго Духа, потом приносить и приводить в храм Божий для причащения и соединения со Христом. Душа ребенка восприимчива к церковному пению, чтению, глаза ребенка увидят в храме Божием лики Спасителя и Божией Матери, святых угодников　— все это запечатлится в его душе». Пресвятая Дева Мария была от царского рода и по плоти, и по духу, так как Иоаким происходил из царского рода Давидова, а Анна　— из рода первосвященнического. Праведные родители Богородицы, Иоаким и Анна, знали, что только храм Божий и может сделать человека чистейшим и честнейшим.

Рассматривая поступок Иоакима и Анны как пример для подражания, Церковь призывает верующих воспитывать своих детей уже с раннего возраста в духе христианских ценностей и добродетелей.

Вспоминая вход Богоотроковицы в храм Божий, и мы должны стараться как можно чаще с благоговением посещать церковь, так как присутствие в ней при божественных службах есть одно из главных средств для нашего освящения. Молитва, принесенная в храме, имеет особенную силу и благодатные последствия, и если молящийся иногда и не так усердно возносит свои мольбы к Господу, то молитвою священнослужителей и верующих они подкрепляются. В церкви душа наша назидается слушанием чтения Евангелия и апостола и поучением пастырей. Здесь, посредством Святых Таин, преподается исцеление от душевных болезней, и как бы велики ни были наши грехи, но искреннее раскаяние и сердечное исповедание совершенного нами дает нам возможность очистить себя и даровать здравие души. Наконец, в церкви же, пред лицом Бога, у Которого нет мертвых, молясь за усопших родных и близких, мы чрез эти молитвы приближаемся к ним духом и облегчаем свою печаль о разлуке с ними. В церкви и просвещение души, и милость, и прощение, и радость, и утешение для сердца.

Пример праведных Иоакима и Анны научает родителей водить с ранних лет детей в церковь, с малолетства приучать их к молитве и слушанию слова Божия. Что дети видят и слышат в младенчестве и отрочестве, как хорошее, так и дурное, то остается у них в памяти на всю жизнь, а потому пусть родители стараются подавать своей жизнью только хороший пример. К сожалению, часто бывает, что многие родители своим поведением, сами не замечая того, полагают начало порочности в детях. Случается, что у иных дети и молитв не знают, а произносят бранные слова, и все это оттого, что отец или мать не стыдятся при малолетних браниться и ссориться, и восхвалять суетные и пустые удовольствия мира, дозволять себе несправедливые действия и т. п., и нисколько не заботятся о том, чтобы удалить их от дурного, забывая, что за них они должны дать строгий ответ Богу. Надо твердо усвоить ту истину, что нежные детские души крайне восприимчивы ко всему, и поэтому нужно окружать детей только одними добрыми и светлыми примерами. В этом заключается великая тайна истинно христианского воспитания, которое особенно будет успешно тогда, когда мать поймет, что первою воспитательницею своих детей прежде всего она должна быть. Надо воспитывать их в страхе Божием, молиться вместе с ними и о них прилежно Богу, приучать их к трудолюбивой, простой и воздержной жизни, удалять от них всякую роскошь и потворство чувственности, строго следить за тем, чтобы в них не развился дух упрямства и непослушания родителям, дух лени и притворства, дух гордости и самолюбия, и тогда дети возрастут на радость родителям здесь на земле, и после смерти им не страшно будет предстать перед Богом и сказать: «Вот я и дети, которых мне дал Бог».

В русской народной традиции Богородица считалась главной покровительницей и заступницей детей. И на Введение, а также другие «богородичные праздники», особенно на Благовещение и Рождество Богородицы, хорошие родители старались почтить Деву Марию. Ставили как можно больше свечей в церкви, пели «величание» и вымаливали для своих чад здоровья и благополучия. Кроме того, вернувшись с богослужения, многие старались порадовать малышей гостинчиком. Как правило, это были маленькие деревянные саночки и сладости.

Народ сохранил в названии дня только первое слово　— «Введение», соотнося его не только с Богородицей, но и с понятием ввода, начала, что совпадало с вступлением зимы в свои права. Поскольку декабрь был богат всевозможными праздниками, люди стремились знать, какая погода выпадет на праздничное время.

По народным приметам в этот день часто наступает оттепель. Праздник Введения в народном календаре отмечается мудрыми поговорками и приметами: «На Введенье　— леденье», «Введенье ломает леденье», «Введенье не ставит зимы», «Введенье пришло　— зиму привело». А первые морозы берут название праздника　— Введенские морозы.

В народном календаре этот праздник отождествлялся с понятием ввода, начала. Существовала даже пословица: «Введение пришло　— зиму привело». 4 декабря делались первые пробные выезды на санях.

В народе этот праздник считали началом настоящей зимы　— со снегом, морозом, метелями, ее вступлением в свои права.

В России давно заметили, что если снег выпал до 4 декабря, то он непременно растает, а если после　— будет лежать долго. По этому поводу говорили: «До Введения снег　— до поры, а после Введения　— до весны». Отмечали праздник тоже своеобразно: по случаю поста пирушек и гулянок не устраивали, но после возвращения из церкви неженатая молодежь и ребятишки катались с гор. Главным местом детского катания в столице был вал Кремлевской стены со стороны Охотного ряда　— там, где теперь находится Александровский сад.

Молодожены, сыгравшие свадьбу осенью, наряжались в лучшие шубы и шапки и отправлялись на специально украшенных к этому дню санях показать себя соседям и родственникам. Обряд назывался «казать молодую». Выезду молодых предшествовало небольшое застолье, прерывавшееся на «полустоле», чтобы закончиться после возвращения молодоженов. Выходя из дома, молодые должны были переступить порог своего дома по вывороченной шерстью вверх шубе. Этим молодая чета предохранялась от всякой неожиданной беды-напасти.

Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы был днем первого зимнего торга. Открывались Введенские ярмарки, где продавались всевозможные сани.

Благовещения

Пресвятой Богородицы

(25 марта) 7 апреля　— день Благовещения Пресвятой Богородицы　— один из 12 главных (двунадесятых) праздников в православном календаре.

В древности празднику Благовещения давали разные имена: Зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение ангела Марии.

Название праздника　— Благовещение　— передает главный смысл его: возвещение Деве Марии благой вести о зачатии и о будущем рождении Ею Богомладенца Христа.

До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме, а затем, по закону, должна была оставить храм, как достигшая совершеннолетия, и либо возвращаться к родителям, либо выйти замуж. Мария к тому времени осталась сиротой, и священники хотели выдать Ее замуж, но Мария объявила им о своем обещании Богу　— остаться навсегда Девою. Тогда священники обручили Ее дальнему родственнику, восьмидесятилетнему старцу Иосифу, чтобы он заботился о Ней и охранял Ее девство. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева Мария вела такую же скромную и уединенную жизнь, как и при храме.

«В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария». (Лк. 1, 26—27)

Так начинается евангельское повествование о событии, получившем название «благовещение», что значит «добрая, радостная весть». Этому событию посвящен и двунадесятый праздник　— праздник Благовещенья, принадлежащий к древнейшим праздникам в честь Богородицы, указания на который идут от IV века. Святитель Иоанн Златоуст называет Благовещение «первым праздником» и «корнем праздников». И в народе этот праздник считается величайшим, несущим с собой покой и радость.

Отчего же так почитается это событие и Вселенской Церковью, и даже людьми, нередко весьма далекими от Церкви Христовой? Что возвестил Ангел Деве Марии? «Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; Благословенна Ты между женами» (Лк. 1, 28),　— повествует далее Евангелие от Луки.

Какое странное приветствие! Гавриил, Ангел Божий, приходит на землю и произносит слова, которые никогда за всю историю человечества не были обращены ни к кому из смертных: ни к женам, ни к великим мужам.

«Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие» (Лк. 1, 29).

Предание церковное говорит нам о том, что когда Пресвятая Дева воспитывалась в храме, Ангелы Божии приносили Ей пищу и наставляли Ее. Именно поэтому, когда Ангел явился Ей на этот раз, Мария не испугалась самого появления небесного посланника, а лишь смутилась от его слов. Она понимала, что ни к кому из людей еще не были обращены такие слова. «И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1, 30—33). Таким образом, Архангел Гавриил возвестил Пресвятой Деве древнее пророчество Книги псалмов: «Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему» (Пс. 44, 11—12), что открывает человеческое рождение Христа от Девы. Именно от Нее должен родиться долгожданный Спаситель, Мессия, Помазанник, Который будет царствовать во веки и Его Царству не будет конца　— вот Кто должен от Нее родиться.

Верность слову, данному Богу, обет, о нарушении которого Мария не могла и помыслить, вызывают в Ней изумление: «Как будет это, когда я мужа не знаю?» (Лк. 1, 34). В этих словах мы обнаруживаем подлинную премудрость Пресвятой Девы. Ибо Она поступила не так, как поступила прежде Нее Ева, внявшая в райском саду сладким речам змия. Святая не приняла услышанного безрассудно.

И тогда Ангел подтверждает свое Небесное посланничество и разрешает Ее сомнение: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1, 35). Гавриил заверяет Ее, что обет девства не будет нарушен и Мария всегда будет именоваться Приснодевой.

И чтобы окончательно развеять все сомнения относительно возможности подобного, подчеркивает всемогущество Божие: «Вот и Елизавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк. 1, 36—37). Но посмотрим, что говорит Мария на это? Продолжаются ли Ее сомнения, сопротивляется ли Она этому благословению? Евангелист пишет: «Тогда Мария сказала: я, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1, 38). Святой Афанасий Великий так комментировал эти слова: «Всесвятая Дева, сказав: «Я, Раба Господня, да будет Мне по слову твоему»,　выразила тем следующее: я　— скрижаль, на которой Писец пишет все, что угодно Ему. Господь пишет и творит, что хочет».

«И в это же мгновение,　— пишет Димитрий Ростовский,　— действием Святого Духа совершилось во святой утробе Ее несказанное зачатие, без услаждения плотского, но не без восторга духовного. В сем наслаждении Ее духа и зачался Сын Божий», «И Слово стало плотию, и обитало с нами» ( Ин. 1, 14). Вот почему Церковь Христова призывает нас радоваться.

Вот почему земля прославляет славу Божию: свершилось великое событие в жизни всего человечества　— Архангел Гавриил в святом благовестии принес нам радостную весть о том, что настало избавление, что Христос, обетованный Мессия, родится от Девы Марии.

О том, где и как впервые появился праздник Благовещения, не известно. Известно, что в 560 году император Иустиниан указал дату празднования Благовещения　— 25 марта (7 апреля по новому стилю).

Еще во II веке христианские писатели (например св. Ириней Лионский) рассматривали Благовещение как первый акт в христианской истории искупления, в котором послушание Девы Марии уравновешивает непослушание Евы. Существует предание, что Бог отправил Архангела Гавриила с благой вестью в тот же день　— 25 марта, в какой произошло Сотворение мира и человека. Мария становится как бы «новой Евой», начальницей нового человечества, искупленного Иисусом Христом.

Богослужебные тексты этого праздника, кроме описания самого события Благовещения Девы Марии, говорят также о непостижимости Рождества Спасителя от Богородицы, а сама Мария сравнивается с «купиной» и «лествицей» из видения Иакова. Через праздничные песнопения Церковь доносит до верующих следующие догматические положения: благодаря рождению Спасителя от Богородицы небо снова соединяется с землею, Адам обновляется, Ева освобождается, а все люди становятся причастными Божеству. Евангельские слова Архангела Гавриила и праведной Елисаветы образовали известную молитву-песнь Пресвятой Богородице: «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших».

Посмотрим на икону праздника: ангел сходит к Деве, чтобы ей возвестить «Благую весть». Архангел Гавриил принес Деве Марии самую большую новость　— Сын Божий становится Сыном человеческим. Исполняется пророчество Исаии, Богородица отвечает согласием на весть ангела: «Да будет мне по слову твоему». Без этого добровольного согласия Бог не мог бы стать человеком. Он не мог бы воплотиться, так как Бог не действует силой, не принуждает нас ни к чему. Человеку дана полная свобода ответить Богу согласием и любовью.

Церковное Предание говорит, что в тот момент, когда Деве Марии явился Архангел Гавриил, она читала книгу пророка Исаии, как раз те слова о рождении Мессии. «Я готова стать последней служанкой у той, которая удостоится родить Мессию»,　— думала она.

В апокрифах　— так называемом «Протоевангелии Иакова» и «Евангелии псевдо-Матфея» («Книге о рождестве блаженнейшей Марии и детстве Спасителя») повествуется о двух явлениях Ангела. Сначала Гавриил явился Деве у колодца и лишь затем в доме Иосифа, где Она по выпавшему жребию пряла пурпурную завесу для иерусалимского храма. Эти апокрифические предания значительно повлияли на иконографию праздника.

Изображения Благовещения Пресвятой Богородицы встречаются не только в иконописи и монументальной живописи, но и в миниатюрах рукописей, скульптуре, шитье.

Древнейшими образами Благовещения являются фрески в древнеримских катакомбах, изображения на раннехристианских саркофагах и мозаика в церкви Марии Маджоре в Риме.

На равеннском саркофаге V—VI веков Мария сидит в кресле и держит веретено в руках, справа ей предстоит крылатый Ангел с посохом. Этот иконографический тип разрабатывается художниками в течение столетий и хорошо известен по более поздним изображениям. В мозаике триумфальной арки церкви Марии Маджоре, созданной в 432—440 годах, Богоматерь также представлена сидящей с рукоделием на коленях. Однако это изображение, отличающееся особой торжественностью, имеет ряд уникальных деталей. Так, один Ангел слетает к восседающей на троне Богоматери сверху, еще четверо Ангелов окружают ее престол, один беседует с праведным Иосифом.

В сокровищнице собора в Лионе хранится древний шелковый покров, датируемый VII-VIII веками, с изображением Благовещения и Рождества Христова. Заключенная в орнаментальный круг сцена Благовещения отличается лаконизмом и выразительностью. Богоматерь представлена сидящей за прядением, Ангел с посохом в левой руке порывистым жестом благословляет ее, сообщая посланную Господом весть.

Параллельно с рассмотренным иконографическим типом Благовещения с рукоделием, с раннехристианских времен получили распространение образы «Благовещения у источника (кладезя)», основанные на указанных апокрифических преданиях. Один из древнейших сохранившихся до наших дней примеров работы подобного типа представлен на окладе Евангелия из слоновой кости из Милана (вторая половина V века). Богоматерь в античной тунике представлена стоящей на коленях перед текущим из скалы ручьем с кувшином в руках, а позади нее изображен благословляющий Ангел. В более поздних памятниках　— мозаике собора Сан Марко в Венеции, фреске из Софийского собора Киева (обе　— XI век), мозаике константинопольского монастыря Хора (Кахрие-Джами, 1314 г.), фреске из Рождественского собора Ферапонтова монастыря кисти Дионисия (1502 г.) Пресвятая Дева в традиционном одеянии изображается стоящей у колодца с сосудом или кувшином в руках, а благовеститель слетает к ней сверху. Указанные сцены в общей системе росписей храмов дополнялись и традиционным изображением Благовещения с рукоделием. Оба иконографических типа обычно представлены в составе клейм икон Акафиста Богоматери.

Схема, где Богоматерь изображается с пряжей в руках, принимающей весть от стоящего перед ней Архангела, не претерпевает существенных изменений в последующие века византийского и древнерусского искусства. Изображения отличаются друг от друга трактовкой архитектуры, деталями, обстановкой, символами, позами и жестами Богоматери и Архангела. Различные жесты Марии передают различные оттенки ее душевного состояния: ее руки могут быть смиренно сложены в молитве, могут выражать сомнение, когда кисть одной руки прижата к груди, а другая открыта в сторону Гавриила.

Особое значение события Благовещения отразилось в системе росписи церквей. После завершения периода иконоборчества, когда сложилась классическая система декорации крестово-купольных храмов, композиции Благовещения помещаются на западных гранях восточных подкупольных столбов, на границе алтаря и основной части храма, причем изображение Архангела располагается на левой опоре, а Богоматери　— на правой. Обе фигуры оказываются, таким образом разделены широким арочным проемом, ведущим в алтарное пространство. Так, в росписи Палатинской капеллы в Палермо (Сицилия, около 1146—1151) Богоматерь представлена в правой части, стоящей с мотком пряжи в опущенной руке, за ее спиной престол. Сверху, с небес, видна благословляющая десница, от которой нисходит широкий белый луч с изображением Святого Духа в виде голубя. В Софийском соборе Киева на восточных столбах помещен чрезвычайно выразительный образ Благовещения. Ангел в торжественном шествии благословляет Богоматерь, изображенную на правом столбе. Пресвятая одета в синий мафорий с золотой каймой, в левой поднятой руке она держит моток пурпурной пряжи, нитка которой опускается через левую руку вниз, к веретену. Художник акцентировал внимание именно на моменте прядения, ибо это в церковном толковании сопоставляется с зарождением во чреве Девы плоти Сына Божиего.

В росписях собора Антониева монастыря в Великом Новгороде Богоматерь в сцене Благовещения, расположенной на восточных столбах, также изображена за прядением. Она представлена сидящей вполоборота к Ангелу на фоне архитектуры, состоящей из нескольких зданий с высокой стеной, и переброшенной через здание красной тканью　— велумом. Такие детали композиции могут быть соотнесены с эпитетами, широко использующимися в богородичной гимнографии, прежде всего в Акафисте Богоматери, где она называется «Граде всех царя», «покрове, державо, стено и утешение» и «Царствия нерушимая стено».

Архитектурная обстановка в сценах Благовещения появляется уже в раннехристианское время. Так, на плакетке с кафедры архиепископа Максимиана (V век, Архиепископский музей в Равенне) действие происходит в палатах, изображенных в виде фронтона с двумя колоннами. Изображаемая архитектура должна была обозначать место действия, дом праведного Иосифа, однако со временем она получила свое символическое истолкование. Архитектурный фон стал соотноситься с образами ветхозаветного Иерусалимского храма и Церкви Нового Завета, торжество которой предвосхищается в момент Боговоплощения. Сама Богоматерь прославляется как «одушевленный храм», где обитает Господь. Другими символическими деталями образов Благовещения являются богато украшенный престол, на котором восседает Мария　— он соотносится с троном царя Соломона, и некоторые другие редкие подробности. Так, на иконе XII века из монастыря святой Екатерины на Синае на первом плане изображена река с множеством рыб и птиц по берегам, являющаяся символом рая. За троном Богоматери изображен огороженный сад с деревьями и цветами, являющийся образом библейского «вертограда заключенного» (3 Цар. 10, 18), понимаемого как указание на райскую символику. Рассматриваемая икона отличается и изысканным художественным языком. Архангел Гавриил кажется парящим в золотом пространстве, так как вся его фигура и складки одежды пронизаны динамическим движением.

В конце XIII　— начале XIV века в иконографии Благовещения появляются новые персонажи　— изображения часто дополняются фигурами служанок, присутствующих при явлении Ангела Марии. Письменный источник, в котором сообщалось бы о служанках, слышавших беседу Архангела и Богоматери, неизвестен. Лишь в Протоевангелии сообщается о восьми девах, избранных для изготовления храмовой завесы. Вероятно, художники изображали девушек как свидетелей чуда непорочного зачатия. Эта истина не требовала доказательств для православных христиан, но споры об этом догмате возникали время от времени. Изображения служанок встречаются как в сценах Благовещения у колодца, так и в иконах Благовещения за рукоделием в доме Иосифа. Так, в росписи церкви Богородицы Перивлепты в Охриде (1295 г.) двое девушек поддерживают Богоматерь, к которой у колодца с небес слетает Ангел, под руки. Еще одна девушка изображена справа, она испуганно смотрит на явившегося Ангела. В византийской иконе Благовещение XIV века, хранящейся в Музее изобразительных искусств имени А. С. Пушкина (Москва), служанка в тунике, завязанной через плечо, выглядывает из-за колонны. В русских иконах XV—XVI веков служанки чаще всего будут изображаться сидящими у ног прядущей Богоматери.

На Руси образы Благовещения были очень почитаемы. В Государственной Третьяковской галерее хранится монументальная по своим размерам икона XII века, известная как «Устюжское Благовещение». Название иконы связано с легендой о ее происхождении из Великого Устюга, где перед образом молился св. Прокопий Устюжский. Однако установлено, что икона была привезена в Москву Иоанном Грозным из новгородского Юрьева монастыря. Иконографической особенностью иконы является образ воплощенного Богомладенца Христа, изображенного на груди Богоматери.

Следует особо отметить, что Благовещение традиционно присутствует в верхней части Царских врат иконостаса. Врата являются одним из символов Богоматери, образом, встречающимся в ветхозаветном пророчестве Иезекииля об обращенных на восток «заключенных» дверях, которыми входит Господь. Благовещение изображалось на древних Царских вратах в различных иконографических вариантах.

В поздней русской иконописи в иконографии Благовещения появляются некоторые новшества. Так, на иконе середины XVI века из Сольвычегодского Благовещенского собора, между Марией и Архангелом изображена пещера, но надпись, идущая по ее черному фону, гласит, что это место будущего Рождества Спасителя: «Вертеп, в нем же Христос хотя родитися».

Валерий Брюсов

Благовещенье

День Благовещения Пресвятой Богородицы является и днем воплощения Спасителя: от 25 марта до 25 декабря, когда празднуется Рождество Христово, ровно девять месяцев. Святая Церковь в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы вспоминает это дивное и непостижимое умами смертных Таинство. Всемогущий Бог великим Таинством Своего воплощения от Пресвятой Девы Марии приходит в мир, чтобы взять на Себя тяжесть грехов всего рода человеческого; Сын Божий становится Сыном Человеческим, воспринимает человеческую природу, чтобы Своим воплощением, искупительными страданиями и Воскресением обновить и обожить ее.

Бесконечная любовь Господа к Своему созданию явилась в Его Божественном истощании, без которого прародительский грех и неисчислимые грехи последующих поколений неминуемо привели бы к гибели в вечности всех людей. Благодаря Боговоплощению каждому христианину, верующему в Господа и стремящемуся жить по Его заповедям, дарована возможность вечного блаженства в Царстве Небесном. В лице Пресвятой Богородицы христиане обрели милосердную Мать, Заступницу, Помощницу и Ходатаицу за них перед Божественным Ее Сыном.

Благовещение　— это день благой вести о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее может родиться Сын Божий. Воплощение Сына Божия, с одной стороны,　— дело Божией любви и Божией силы; но вместе с этим воплощение Сына Божия есть дело человеческой свободы. Св. Григорий Палама говорит, что Воплощение было бы так же невозможно без свободного человеческого согласия Божией Матери, как оно было бы невозможно без творческой воли Божией.

В Божией Матери мы находим изумительную способность довериться Богу до конца; но способность эта не природная, не естественная: такую веру можно в себе выковать подвигом чистоты сердца, подвигом любви к Богу.

Торжественное церковное почитание дня Благовещения Пресвятой Богородицы началось не позднее IV века, о чем имеются свидетельства в творениях святителей Афанасия Великого и Иоанна Златоуста. Но иконы, изображающие это событие, появились в Церкви христианской уже во II веке, еще в Римских катакомбах, например, на стене усыпальницы святой Прискиллы.

Иконы Благовещения, символизирующие начало искупления рода человеческого, с древних времен по церковному законоположению устрояются на Царских вратах. Царские врата изображают вход в Царство Небесное, а икона Благовещения Пресвятой Богородицы напоминает нам об отверзении для нас рая, так как это священное событие явилось «главизною» нашего спасения.

25 марта (7 апреля по новому стилю) радостный звон колоколов возвещает приход дивного весеннего праздника　— Благовещения Пресвятой Богородицы.

Царь Соломон, получивший от Бога весь свет премудрости для исследования тайн природы, после того как обозрел все, что есть на небе и на земле,　— прошедшее, настоящее и будущее,　— решил, что в мире, под солнцем, нет ничего нового. Но в Благовещении благодатной Деве Марии Бог сотворил совершенно новое дело, какого никогда не было в прошедшие века и никогда не будет в грядущие.

Этого дня человечество ожидало более пяти тысяч лет. В божественных и пророческих книгах говорилось о пришествии в мир Спасителя. И долгожданный час наступил. Совершилось это в марте, в то же самое время, когда совершилось и творение мира. Волею небес благая весть о рождении Сына Божия пришла не к ученой знати, а в скромный городок Назарет, в бедный дом плотника Иосифа. Этому достойному человеку священники поручили по-отечески оберегать воспитанную в храме Деву Марию, давшую обет сохранить девственность. Оба они принадлежали к обедневшему царственному роду.

Совсем юная Девушка в маленьком Назарете изменила судьбу мира. Она вместила в себя невместимого Бога, Она родила Христа, потому Она　— Богородица, милосердная Заступница, Невеста неневестная, Та, которую величают небесные воинства, Та, что избавляет нас от скорби и подает бесчисленные щедроты, Та, что была началом спасения нашего: Пресвятая Богородица стала нашей заступницей, просительницей за нас перед Богом, стала воистину нашей Матушкой, охраняющей и поддерживающей нас от рождения до самой смерти, а Ее благодатная помощь изливается на нас по молитвам у ее чудотворных икон.

Великий двунадесятый праздник Благовещения столь почитаем на Руси, что если выпадает в Великий пост, то пост ослабляется. Празднуется он и в Пасху, когда менее значительные праздники отменяются. Особенную любовь к этому светлому дню унаследовали русские люди от прадедов, называвших нашу землю Домом Царицы Небесной. Слова о том, что «одна слеза матери очищает от многих клевет», они с большим правом относили к благодатной Марии, нашей Матери и Матери Бога. Многочисленны наши грехи перед Богом, велик гнев Божий на нас, но одна слеза, одно слово, одно предстательство Богоматери очищает наши грехи и удаляет гнев Божий.

В этот день, по древней русской традиции, после Литургии в Благовещенском соборе Кремля Патриарх, духовенство и дети выпускают на волю птиц. Этот обычай был возрожден в 1995 году и теперь совершается во многих храмах.

По слову Святейшего Патриарха, эта исполненная глубокого смысла традиция, «символизирующая, что птицы уже не в клетке, а на свободе, напоминает, что и в нашей свободной воле　— поиск Царствия Божия».

В дореволюционной России перед Благовещением птиц покупали на Охотном ряду. Теперь в день праздника над соборами Кремля взмывают голуби, выращенные Федерацией спортивного голубеводства.

Немного покружив над Соборной площадью, голубиная стая быстро растворяется в небе. Там птицы разбивается на группы, каждая из которых возвращается в свой питомник, расположенный в Москве или Подмосковье.

Помимо голубей, Алексий II обычно выпускает на волю и семь собственных птиц　— синичек.

* * *

В чужбине свято соблюдаю

Родной обычай старины:

На волю птичку выпускаю

При светлом празднике весны.

Я стал доступен утешенью;

За что на Бога мне роптать,

Когда хоть одному творенью

Я мог свободу даровать!

По приметам, если на Благовещение дождь, то лето будет грибным, а если будет гроза, то нужно ждать теплого лета. На Благовещение верующим не советовали облачаться в новую одежду.

В этот день на Руси издревле во время праздничного богослужения совершался особый чин хлебопреломления, после чего благословленные «благодатные» хлеб и вино раздавались прихожанам. Патриарх Московский подносил хлеб самому государю, который обязательно присутствовал в этот праздник на службе в домовом соборе Кремля.

Труд в день Благовещения считается греховным. Даже неразумная тварь, говорили в народе, чествует этот праздник великий. Птаха гнезда не вьет, а если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, у нее в наказание на какое-то время отнимаются крылья, и она, не в силах летать, ходит по земле. Мало того, на Благовещение, как и на Пасху, даже грешников в аду не мучат, утверждали предки.

В народе издревле веровали, что на Благовещение, которое знаменовало начало весны и нового сельскохозяйственного года, сам Господь благословляет землю и открывает ее на сеяние, на плодородие, то есть на благополучие человеческое.

Богородица же была покровительницей крестьянского труда и урожая. Существовало поверье, что Богоматерь пригоршнями разбрасывает из золотой кошницы жито и молит Бога о ниспослании урожая, в то время как архангел Гавриил водит соху.

Эти верования сформировали обычаи, которые и до сих пор бытуют в ряде регионов. Так, существовал обряд посвящения посевного зерна: крестьянин ставил в кадку с зерном благовещенскую икону и приговаривал: Мати Божия, Гавриил-архангел, благовестите, благоволите, нас урожаем благоволите: овсом, да рожью, ячменем, пшеницей и всякого жита сторицей.

Кроме того, на Благовещение крестьяне пекли особые просфоры (большие) и несли в церковь для освящения на обедне. Придя домой, крестьянин клал благовещенскую просфору сначала под божницу, к иконам, а затем　— в закром, где она хранилась до ярового сева. При посеве земледелец или привязывал просфору к севалке (на все время сева), или крошил в посевное зерно, чтобы охранить поле от полевого гнуса и получить хороший урожай.

Среди благовещенских обычаев бытовали и древние языческие ритуалы, близкие к купальским, в которых выражалась вера в очистительную силу огня: сжигались старые постель, обувь, одежда, окуривались помещения домов и надворных построек, чтобы предохранить себя и скотину от болезней.

С Благовещением связано множество пословиц и примет, в том числе и предсказывающих судьбу будущего урожая: каково Благовещение проведешь, таково и весь год; На Благовещение птица гнезда не вьет, девка косы не плетет; Кукушка без гнезда за то, что завила его на Благовещение; Если в день Благовещения ветер, иней и туман　— к урожайному году; На Благовещение дождь　— родится рожь; На Благовещение мороз　— урожай на грузди; На Благовещение гроза　— к урожаю орехов, к теплому лету; Покров　— не лето. Благовещение　— не зима.

Пожилые женщины пережигали в этот день соль в печи. По поверью, эта соль чудесно исцеляет от всяких болезней, поэтому ее кладут в тесто и пекут небольшие булки, их едят не только люди, но и добавляют в корм скоту. Считалось, что они излечат и предохранят от болезней скотину.

В этот день верующим также позволяется послабление поста: благословляется разнообразить стол рыбными блюдами. Также принято выпекать жаворонков из дрожжевого теста с глазками из черники　— чтобы урожай овса был хороший, не замерз и чтобы птицы не склевали.

Рождество Христово

Рождество Христово　— один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения во плоти (воплощения) Иисуса Христа 25 декабря (7 января).

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме.

Изгоняя наших прародителей Адама и Еву из рая, Сам Бог обещал им Спасителя (Быт. 3, 15) и неоднократно повторял это обещание (Быт. 22, 18; 2 Цар. 7, 12—13), чтобы приготовить людей к Его принятию.

Рождество Иисуса Христа было так: оно случилось по обручении Пречистой Девы Марии с Иосифом, мужем праведным и уже старым (ему было восемьдесят лет). Пречистая Дева дана была ему под видом супружества, чтобы он хранил Ее девство и заботился о Ней.

Перед рождеством Иисуса Христа в народе было всеобщее ожидание Спасителя. Иудеи ожидали Его пришествие на основании пророчеств; язычники, бедствуя от безверия и всеобщей распущенности нравов, также с нетерпением ожидали Избавителя. Все пророчества относительно времени воплощения Сына Божия исполнились. Патриарх Иаков предсказал, что Спаситель придет тогда, когда скипетр отойдет от Иуды (Быт. 49:10). Св. Даниил предсказал, что Царство Мессии наступит в семидесятую седьмину (490 лет) после выхода повеления о восстановлении Иерусалима, в период могущественного языческого царства, которое будет крепкое, как железо (Дан. 9:24—27).

И вот, действительно, к концу Данииловых седьмин, Иудея подпала под владычество мощной Римской империи, а скипетр от Иуды перешел к Ироду, идумеянину родом. Настало время прийти Христу. Люди, отпав от Бога, стали обоготворять земные блага, богатство, мирскую славу. Сын Божий отверг эти ничтожные кумиры как плод греха и людских страстей и благоволил прийти в мир в самой скромной обстановке.

События Рождества описаны двумя евангелистами　— апостолами Матфеем (из числа 12-ти). и Лукой (из числа 70-ти учеников). Евангелист Матфей писал свое Евангелие для евреев. Он поставил себе целью доказать, что Мессия происходит от праотцов Авраама и царя Давида, как это было предсказано пророками. Поэтому евангелист Матфей начинает свое повествование Рождества Христова с родословной (Мт. 1:1—17).

Зная, что Иисус не был сыном Иосифа, евангелист не говорит, что Иосиф родил Иисуса, а говорит, что Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос. Но почему же он приводит родословную Иосифа, а не Марии? Дело в том, что евреи не имели обыкновения вести родословные по женской линии. Закон же их повелевал брать жену непременно из того же колена, к которому принадлежал муж, поэтому евангелист, не отступая от обычая, привел родословную Иосифа, показывая, что Мария　— жена Иосифа, а, следовательно, и родившийся от Нее Иисус происходят из того же колена Иудина и рода Давидова.

Извещенная Архангелом Гавриилом о том, что Она избрана стать Матерью Спасителя, Пресвятая Дева отправилась на свидание с Елизаветою, своей родственницей, будучи только обрученною невестою Иосифа.

Божие смотрение устроило Обручение Девы Марии с Иосифом, чтобы от князя тьмы утаилось и девство Пречистой Богородицы, и воплощение Бога в человека. Еще прежде совершения супружеской тайны, Пречистая Дева Мария оказалась беременной от Духа Святого. Особенно же обнаружилась Ее беременность тогда, когда, по прошествии своего трехмесячного пребывания у Елизаветы, Она возвратилась в дом свой (Лк. 1, 56), и Божественный плод внутри Ее с каждым днем возрастал, а день рождения младенца Христа все более и более приближался. Увидев это, Иосиф был в великом недоумении и печали, он думал, что Она нарушила обет девства. В великом смущении праведный старец говорил себе: «Как могло это произойти? Я не познал Ее и даже мыслию не согрешил против Нее, а вот Она беременна. Увы, как это случилось? Кто прельстил Ее? И что мне делать, не знаю. Обличить ли мне Ее, как законопреступницу, или умолчать ради стыда, который тогда ляжет на Нее и на меня? Если я обличу Ее, то, конечно, Она будет побита камнями по закону Моисееву и я явлюсь мучителем, предавшим Ее на лютую смерть. Если же я не подвергну Ее обличению, то буду иметь часть с прелюбодеями. Что же мне делать? Недоумеваю. Отпущу я Ее тайно, пусть идет Она, куда хочет. Или я сам уйду от Нее в далекую страну, чтобы глаза мои не видели такого поношения».

Размышляя так, праведный Иосиф подошел к Деве Марии и сказал Ей: «Что случилось с Тобою, Мария? Не ты ли чистая Дева, воспитанная в священных притворах храма? Не Ты ли Мария, не хотевшая взирать на лица мужей? Не Ты ли Мария, Которую священники не могли уговорить вступить в брак? Не ты ли Мария, обещавшая сохранить розу девства неувядаемою? Где чертог Твоего целомудрия? Где горница, охранявшая Твою девственную чистоту? Где Твое стыдливое лицо? Я стыжусь, а ты чувствуешь дерзновение, поелику я утаиваю грех Твой».

Когда Иосиф все это говорил к Ней, то, о, как стыдилась нескверная Агница, непорочная голубица, целомудренная Дева, краснея от таких слов Иосифовых! Не смела Она открыть ему о благовестии, которое принес Ей Архангел, и о пророчестве, которое изрекла о Ней Елизавета,　— не смела Она сделать это потому, что боялась показаться тщеславною и любящею похвалу. Об этом свидетельствует святой Афанасий, который влагает в уста Ее такие слова к Иосифу: «Если Я буду Сама о себе повествовать тебе, то покажусь тебе тщеславною. Потерпи немного, Иосиф, и пастыри откроют тебе обо Мне».

Одно только и говорила Дева Мария Иосифу в ответ на его недоумение: «Жив Господь, хранящий Меня доныне в непорочном девстве, ибо Я не познала греха, никто не прикоснулся Меня, а то, что во Мне, от Божия хотения и по Божию действию». Иосиф же, как человек, думал по-человечески и подозревал, что Ее зачатие произошло от греха. Но, будучи праведным, он не хотел обличить Ее, а захотел тайно отпустить Ее, или (как написано в сирском переводе) он задумал тайно оставить Ее, то есть уйти от Нее куда-нибудь далеко. Когда же он это помыслил, ангел Господень во сне явился ему, говоря: «Иосиф, сын Давидов, не бойся принять Марию, жену твою». Ангел потому называет Деву женою Иосифа, чтобы опровергнуть мысль его о прелюбодеянии. Об этом блаженный Феофилакт говорит так: «Ангел называет Марию женою Иосифа, показывая этим, что обрученная ему не осквернилась с иным. А также и потому, чтобы вместе с девством было почтено и законное супружество». Так рассуждает и святой Василий Великий: «Ангел назвал Марию и Девою, и обрученною мужу, чтобы и девство почтить, и брак не укорить. Девство было избрано как необходимое для святого рождения, а обручение, которое есть начало брака, было совершено по закону для того, чтобы не подумал кто, что рождение произошло от беззакония, а также и для того, чтобы Иосиф был всегдашним свидетелем Марииной чистоты, чтобы Она не подверглась нареканиям за то, что будто бы осквернила девство. Она имела (в лице Иосифа) Себе обручника, который был свидетелем и хранителем Ее жизни». Ангел говорит Иосифу: «Не бойся принять Марию, жену твою. Не бойся, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого. Родит же Сына, и наречешь имя Ему,　— наречешь имя как отец, хотя ты и не участвовал в Его рождении, потому что отцам обычно давать имена своим детям, как и Авраам назвал сына своего Исааком (Быт. 21, 2). Так и ты, хотя ты и не природный, но только мнимый отец Младенца, по-отцовски послужишь Ему, нарекши Ему имя. Какое же имя? Иисус, что значит Спаситель, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». Иосиф, встав ото сна, сделал так, как повелел ему ангел Господень, и принял жену свою, обрученную ему, Которая была непорочною Девою. Он принял Ее, как обручницу свою, с любовью воздавая Ей великую честь, как Господней Деве, и служа Ей с благоговением и страхом, как Матери Спасителя. «И не знаяше ея, дондеже роди» (Мф. 1, 25), то есть никогда не познавал Ее как жену. Ибо как мог он, будучи праведен, познать Ее, Которая дана ему была из храма Господня не для брака, а для хранения Ее девства под видом брака? Как мог он прикоснуться к девице Господней, Которая обещала Богу вечное девство? Как мог он коснуться Пренепорочной Матери Господа Своего и Создателя?

Один из книжников, по имени Аннин (уже после явления ангела Иосифу), придя в дом их и увидев беременную Девицу, поспешно пошел к первосвященнику и ко всему синедриону и сказал им: «Тот Иосиф плотник, которого вы называли праведным, совершил беззаконие: он тайно растлил и осквернил Деву, Которая дана была ему из храма Господня на хранение, и вот Она теперь имеет во чреве». Посланные первосвященником слуги пошли в дом Иосифов и нашли Марию беременною, как сказал им тот книжник. Взяли они Ее вместе с Иосифом и повели к первосвященнику и ко всему синедриону. Первосвященник сказал Деве Марии: «Забыла Господа Бога Ты, воспитанная во Святая Святых, получавшая пищу из рук ангельских и слышавшая пение ангельское! Что это Ты сделала?» Она же с плачем говорила: «Жив Господь Бог мой, Я чиста и мужа не знаю». Затем сказал первосвященник Иосифу: «Это ты сделал?» Он ответил: «Жив Господь Бог мой, я чист от Нее». Первосвященник сказал ему: «Так как ты не подклонил главы своей под крепкую руку Божию, чтобы благословенно было потомство твое, и в тайне от сынов Израилевых смесился ты с Девою, посвященною в дар Господу, посему вы должны с Нею выпить воду обличения, чтобы Господь обнаружил грех ваш пред всеми».

А Богом чрез Моисея был установлен такой суд, как об этом пишется в 4-й книге Моисеевой (Числ), в главе 5-й: если какой-нибудь мужчина или какая-нибудь женщина будут заподозрены в прелюбодеянии и отказываться от этого, то таковым подавалась во храме Господнем вода клятвенная при особых священных действиях и при особом чине. И судом Божиим совершалось, после пития того, некоторое обличительное знамение над совершившим прелюбодеяние. Это знамение обнаруживало совершенное беззаконие. Этой водой первосвященник с подобающим чином напоил сначала Иосифа, а потом Марию, и не совершилось над Нею никакого обличительного знамения, так что народ дивился тому, что грех их не обнаружился. Тогда первосвященник сказал им:

— Если Господь Бог не явил вашего греха, то идите с миром.

И отпустил их. Иосиф же, взяв Деву Марию, вошел в дом свой, радуясь и славя Бога Израилева.

Перед рождением Спасителя римский император Август, который правил тогда и покоренной Иудеей, повелел произвести во всей обширной империи всенародную перепись. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места. Все подданные Римской империи отправились для переписи в свои родные города. Дева Мария и Иосиф жили в Назарете, городе Галилейском, но так как оба они происходили из рода и дома Давидова, обитавшего в земле Иудовой, в Вифлееме, городе Давидовом, то они и направились в этот город.

В этом городе и исполнилось предсказание пророков о рождении Спасителя: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7, 14); И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих. 5, 2).

В Вифлееме Иосиф с Марией не нашли ни одного свободного места в городских гостиницах. Иосиф и Пречистая Дева стучались во всякую дверь в надежде на приют, чтобы Она могла под человеческим кровом родить Своего ребенка. Но каждая дверь перед ними закрывалась, потому что каждой семье было хорошо без них: не хотел никто чужого человека. И эти странники нашли себе приют в пещере, где были ясли для животных; и сами животные, которые, по слову Священного Писания, невинно страдают от человеческого греха, невинно принимали Христа.

В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства　— родился Богочеловек, Спаситель мира.

Пресвятая Богородица Сама Своими девическими руками послужила Своему Божественному Младенцу, ожидая старицы Саломии, сродницы Своей, которую пошел звать Иосиф для помощи Пресвятой Деве. Но Саломия пришла, когда Мария родила, спеленала Младенца и положила в ясли.

Святой священномученик Зинон-епископ передает, что бабка, когда пришла, не верила, что рождество было девственное и безболезненное, и старалась с помощью обычных приемов повивального искусства узнать, истинно ли таково сие рождество. Но тотчас поразила ее казнь за дерзновенное дело ее, рука ее, осмелившаяся совершить то испытание, внезапно сильно воспалилась огненною болезнью и засохла. Когда же болящая приложила свою руку к Божественному Младенцу, она тотчас исцелилась и стала так же здорова, как была раньше. Тогда Саломия уверовала, что Матерь есть Дева, а Младенец　— Бог.

Непорочная Родительница и необычная Служительница Своему новорожденному Младенцу, перепеленав сладчайшее Чадо Свое льняными, белыми, чистыми, тонкими пеленами, заблаговременно приготовленными для этого и из Назарета принесенными, и положив Его в ясли, поклонилась Ему как Богу и Создателю Своему, о чем вспоминает блаженный Иосиф. К яслям были привязаны вол и осел. Исполнилось Писание: вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего (Ис. 1, 3). Эти вол и осел приведены были Иосифом из Назарета. Осел вез беременную Деву на себе во время пути, а вола привел Иосиф для того, чтобы продать его и отдать должную дань, взимавшуюся по повелению кесаря, а также и для себя купить все нужное. Оба эти бессловесные животные, стоя у яслей, своим дыханием согревали Младенца, по случаю тогдашнего зимнего времени, и таким образом служили своему Владыке и Творцу. Иосиф же поклонился и Родившемуся, и Родившей, ибо тогда познал он, что Рожденное от Нее　— от Духа Святого. В то время познал Иосиф силу таинства и, познав, поклонился со страхом и радостью, благодаря воплощенного Бога, сподобившего его быть служителем тайны.

Относительно времени рождества Христова многие достоверные писатели говорят, что была полночь, следовавшая по субботе и предшествовавшая дню недельному, и это известие согласуется с шестым Вселенским собором, который так объясняет празднование дня недельного (воскресного): «Ибо в тот день Бог сотворил свет, в тот же день Господь благоволил родиться; в тот же день принял Он крещение во Иордане от Иоанна, в тот же день Сам премилостивый Искупитель рода человеческого, нашего ради спасения, из мертвых воскрес; в тот же день Он излиял Святого Духа на учеников Своих». По достоверному известию, Он зачат был в девической утробе во время благовещения в пятницу и в пятницу же пострадал, так в день недельный Он родился и в день недельный же воскрес. А то что Христос родился ночью и в известный ее час, об этом пророчески предречено в книге Премудрости Соломоновой, где говорится так: «Ибо, когда все окружало тихое безмолвие, и ночь в своем течении достигла середины, сошло с небес от царственных престолов на средину погибельной земли всемогущее слово Твое, как грозный воин» (Прем. 18, 14—15).

Совершились и великие чудеса во вселенной во время Рождества Христова. Так, в тот самый час, в который Господь родился, внезапно в той пещере забил из камня источник воды, а в Риме вышел из земли источник елея и потек в реку Тибр. Храм идольский, именуемый вечным, разрушился; идолы сокрушились, и на небе явилось там же три солнца. А в Испании в ту же ночь явилось облако светлее солнца, в Иудейской стране виноградники энгаддские расцвели, несмотря на зимнее время. Особенно же чудесно было то, что описано в Евангелии, когда ангелы сошли с небес с песнопением и ясно предстали перед людьми. Случилось это так. Против той пещеры, в которой родился Христос, по свидетельству блаженного Иеронима, находилась очень высокая башня, называемая Адер, в которой жили пастыри стад.

Пастухи, которые в поле стерегли вверенное им стадо, не спали в то время, когда родился Христос. К этим скромным людям, трудящимся и обремененным, явился Ангел с радостной вестью о рождении Спасителя мира. Лучезарный свет, окружавший Ангела среди ночного мрака, испугал пастухов. Но Ангел тотчас успокоил их, сказав: «Не бойтесь! Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь». Этими словами Ангел дал понять им истинное назначение Мессии, пришедшего не для одних евреев, но для всех людей, потому что «радость будет всем людям», которые примут Его как Спасителя.

Ангел объяснил пастухам, что они найдут родившегося Христа Господа в пеленах, лежащего в яслях. Но почему же Ангел не возвестил о рождении Христа старейшинам иудейским, книжникам и фарисеям и не призвал и их к поклонению Божественному Младенцу? Да потому, что эти «слепые вожди слепых» перестали понимать истинный смысл пророчеств о Мессии и по исключительной иудейской горделивости воображали, что обещанный им Избавитель явится в полном блеске величественного царя-завоевателя и покорит весь мир. Скромный проповедник мира и любви к врагам им был неприемлем.

Пастухи не сомневались, что Ангел послан к ним от Бога, и потому удостоились слышать торжественный небесный гимн: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение!» Ангелы славят Бога, пославшего людям Спасителя, потому что с этого времени восстанавливается мир совести и устраняется вражда между Небом и землей, возникшая вследствие греха.

Ангелы удалились, а пастухи поспешно отправились в Вифлеем и нашли Младенца, лежащего в яслях, и первые поклонились Ему. Они рассказали Марии и Иосифу о том событии, которое привело их к колыбели Христа, рассказывали они о том же и другим, и все слышавшие их рассказ удивлялись. «А Мария сохраняла все слова эти, слагая в сердце Своем», то есть Она запомнила все услышанное. Евангелист Лука, описывающий благовестие Архангела Гавриила, рождение Христа (Лук. 2 гл), и другие события, относящиеся к Деве Марии, очевидно, писал с Ее слов.

На восьмой день совершено было обрезание Младенца, как это предписано законом Моисея.

Дальнейший евангельский рассказ о поклонении волхвов (Мф. 2 гл) очень назидателен. Это прежде всего рассказ об «епифании», или явлении Христа язычникам.

Еще Иосиф и Пресвятая Матерь Божия с Младенцем Иисусом оставались в Вифлееме, как из далекой страны с востока (из Персии или Вавилонии) пришли в Иерусалим волхвы.

Волхвами, или мудрецами, назывались ученые люди, занимавшиеся наблюдением и изучением звезд. В то время люди верили, что при рождении великого человека появляется на небе новая звезда. Многие язычники в пределах Персии, наученные рассеявшимися иудеями, знали о грядущем в мир Мессии　— Великом Царе Израильском. От евреев они могли знать следующее пророчество Валаама относительно Мессии: «Вижу Его, но ныне еще нет. Зрю Его, но не близко. Восходит Звезда от Иакова и восстает Жезл от Израиля, и (Он) поразит князей Моава» (Числа 24:17). Здесь «Моав»　— олицетворение врагов Мессии. Персидские волхвы ждали, что когда родится обещанный Царь, то на небе появится новая звезда. Хотя пророчество Валаама говорило о звезде в духовном смысле, но Господь, по милости Своей, чтобы привести язычников к вере, дал на небе знамение в виде появления необычайной звезды. Увидев ее, волхвы поняли, что ожидаемый Царь родился, и быстро собрались в путь, чтобы увидеть Христа.

После продолжительного и далекого путешествия они, наконец, дошли до столицы иудейского царства Иерусалима и стали спрашивать: «Где родившийся Царь Иудейский? Мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему». Эти слова видных незнакомцев всколыхнули многих жителей Иерусалима, и в особенности царя Ирода, которому немедленно доложили о прибытии загадочных восточных ученых.

С первых дней воцарения Ирода трон его был шатким. Народ его ненавидел, считая его узурпатором Давидова престола и тираном, и гнушался им, как язычником. Последние годы жизни Ирода осложнились еще личными невзгодами и кровавыми расправами. Он сделался крайне подозрительным и по малейшему поводу казнил своих явных и мнимых врагов. По этой причине погибло несколько детей Ирода и даже его жена, которую он раньше пламенно любил. Больной и дряхлый, Ирод теперь проживал в своем новом дворце на Сионе. Услышав о родившемся Царе, Он особенно заволновался, боясь, как бы люди не воспользовались его старостью, чтобы отнять у него власть и передать ее новорожденному Царю.

Чтобы выяснить, кто же этот новый претендент на его престол, Ирод собрал к себе всех священников и книжников,　— людей, хорошо знавших книги Священного Писания, и спросил их: «Где должно родиться Христу?» Они ответили: «В Вифлееме иудейском, потому что так написано у пророка Михея». Тогда Ирод тайно призвал к себе волхвов, выведал у них время появления звезды и послал их в Вифлеем. Прикидываясь благочестивым, хитрый Ирод сказал им: «Пойдите и там хорошенько все узнайте о Младенце, и когда найдете Его, придите и скажите мне, чтобы и я мог пойти поклониться Ему». На самом же деле Ирод собирался воспользоваться их сообщением, чтобы предать Младенца смерти.

Волхвы, выслушав царя Ирода и ничего не подозревая, пошли в Вифлеем. И вот снова та звезда, которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла перед ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился родившийся Младенец Иисус.

Волхвы вошли в пещеру и увидели Младенца Иисуса с Матерью Его. Они поклонились Ему до земли и поднесли Ему дары свои: золото, ладан и смирну (драгоценное благовонное масло). В подарках волхвов можно видеть следующее символическое значение. Золото они принесли Ему как Царю (в виде дани или подати), ладан — как Богу (потому что ладан употребляется при богослужении), а смирну — как Человеку, который должен умереть (потому что в то время умерших помазывали маслами, смешанными с благовонной смирной).

Поклонившись всеми ожидаемому Царю, волхвы собирались было на следующий день возвратиться в Иерусалим к Ироду. Но Ангел, явившись им во сне, открыл им коварные намерения Ирода и повелел вернуться в свою страну другим путем, не проходящим около Иерусалима. Предание сохранило имена волхвов, которые потом стали христианами. Это были Мельхиор, Гаспар и Валтасар.

Разгневанный Ирод, обнаружив, что волхвы не послушались его, отправил в Вифлеем солдат с приказом предать смерти всех младенцев мужского пола до двух лет. Евангелие повествует о том, что Иосиф, получив во сне предупреждение об опасности, бежал с Матерью Божией и Младенцем в Египет, где Святое семейство и находилось до смерти Ирода.

О цели пришествия Сына Божия в мир образно и ярко говорит притча о заблудшей овце. Добрый Пастырь оставляет девяносто девять овец, под которыми подразумевается ангельский мир, и отправляется в горы, чтобы отыскать свою заблудшую овцу　— погибающий в грехах человеческий род. Великая любовь Пастыря к гибнущей овце видна не только в том, что он заботливо ищет ее, но особенно в том, что он после нахождения берет ее на свои плечи и несет обратно. Иными словами, Бог Своей силой возвращает человеку утраченные им невинность, святость и блаженство. Соединившись с нашим человеческим естеством, Сын Божий, по слову Пророка, «взял на себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис. 53 гл.).

Христос стал человеком не только для того, чтобы нас научить истинному пути или показать нам добрый пример. Он стал человеком для того, чтобы нас соединить с Собою, приобщить нашу немощную, больную человеческую природу к Своему Божеству. Рождество Христово свидетельствует о том, что мы достигаем конечной цели своей жизни не только верой и стремлением к добру, но, главное, возрождающей силой воплотившегося Сына Божия, с Которым мы соединяемся.

И, углубляясь в тайну воплощения Сына Божия, мы видим, что оно тесно связано с таинством Причащения и с Церковью, которая, по Апостольскому учению, есть таинственное тело Христово. В Причащении тела и крови Христовой человек приобщается к Бого-человеческой природе Христа, соединяется с Ним и в этом соединении весь преображается. Одновременно в Причащении христианин соединяется и с другими членами Церкви　— и так таинственное Тело Христово растет.

Надо понять, что человек болен не только духовно, но и физически. Грехом повреждена вся человеческая природа. Необходимо поэтому исцелить всего человека, а не одну его духовную часть. Чтобы отвести всякие сомнения в необходимости всецелого общения с Собой, Господь Иисус Христос в Своей беседе о Хлебе Жизни так говорит: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни: Едящий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день... Едящий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Иоан.6:53—56). Немного позже, в беседе о виноградной лозе, Христос объясняет Своим ученикам, что именно в тесном соединении с Ним человек получает необходимые силы для духовного развития и совершенствования: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы　— ветви. Кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15:4—6).

Справедливо некоторые Святые Отцы уподобляли Причастие таинственному дереву жизни, от которого вкушали наши прародители в Эдеме и которое потом видел св. Иоанн Богослов в раю (Быт. 2:9, Ап. 2:7, 22:2). В Причащении христианин приобщается к бессмертной жизни Богочеловека!

Таким образом, в духовном и физическом возрождении человека заключается цель воплощения Сына Божия. Духовное обновление совершается в течение всей жизни христианина. Обновление же его физической природы завершится в день всеобщего воскресения мертвых, когда «праведники просветятся, как солнце в Царстве Отца их» (Мат. 13:43).

О месте рождения Спасителя говорит пророк Михей: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5,2). И действительно, «Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода» (Мф. 2, 1). Именно Вифлеем　— «дом хлеба»　— стал местом рождения Того, Кто, по толкованию Святых Отцов, являет собою Хлеб Жизни.

Вифлеем　— родина царя Давида. О происхождении названия Вифлеем существует несколько версий. В египетских текстах времен XVIII династии фараонов упоминается поселение к югу от Иерусалима под названием Бит-Лахам　— дом богини Лахам. На иврите Вифлеем звучит как «Бейт-Лехем»　— город хлеба. Название это не случайно: во дни царя Ирода, когда Римской Империей правил кесарь Август, в хлеву родился Младенец, Который стал для всех живших и живущих Хлебом жизни. Вифлеем был и остается небольшим городком и располагается в 10 километрах от Иерусалима. В XII веке арабы почти совершенно разрушили город, восстановлением которого занялись крестоносцы. Вифлеем разрушался еще дважды, в 1244 году и в 1489 году. Окрестности Вифлеема могут рассказать о многих Ветхозаветных событиях и людях той эпохи, могила прекрасной Рахили напоминает нам пророчество Иеремии: «Голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (Иер. 31.15). Это пророчество исполнилось в Вифлееме, когда были убиты по приказу царя Ирода четырнадцать тысяч младенцев. Самой главной и драгоценной святыней города является пещера, в которой родился Младенец Иисус. Над пещерой находится храм Рождества Христова　— самый древний храм Палестины. Храм на месте Рождества Христова был возведен по приказу Императора Константина Великого. Церковь состояла из двух частей: над самим гротом было построено восьмигранное строение типа ротонды, и с запада к нему примыкала обширная базилика с четырьмя рядами колонн, почти в тех же пропорциях, что и сегодня. Мозаичный пол константиновской базилики частично сохранился по сей день. Перед церковью находился атриум　— широкий, со всех сторон окруженный колоннадой двор, площадь которого была частично мощена плиткой и частично мозаикой. В 529 году восставшие самаритяне почти полностью разрушили церковь (вышеупомянутый мозаичный пол был покрыт толстым слоем пепла и битой черепицы). Император Юстиниан восстановил церковь примерно на тех же фундаментах. Большая часть современного строения сохранилась с эпохи Юстиниана. Снаружи, на фасаде, церковь была украшена роскошной мозаикой, изображавшей персидских волхвов. История, происшедшая здесь в 614 году, была рассказана на Иерусалимском церковном соборе IX века: «Святая Елена распорядилась украсить церковь с западной стороны мозаикой, изображающей Богоматерь с Младенцем на груди и поклонение волхвов. ...Персы, по их прибытию в Вифлеем, были поражены картиной персидских волхвов-астрологов, их соотечественников. Из-за благоговения перед предками они сохранили церковь». На фасаде Юстиниановой базилики было три входа. Сегодня оставлен только один центральный, остальные заложены. В XII веке стены храма были украшены мозаикой и фресками по повелению византийского императора Мануила Комнена (1148—1180 гг.). В XV веке (в 1482 г.), вследствие порчи крыши, потребовались ремонтные работы, которые и были произведены на средства западных государей (Эдуарда IV Английского и Филиппа Бургундского). Мозаика Мануила Комнена почти полностью осыпалась. Сохранившиеся фрагменты изображают различные события из жизни Христа: в южном абсиде изображение входа Господа в Иерусалим; в северной абсиде　— изображение явления Воскресшего Спасителя апостолам вместе с Фомою; третий рисунок представляет картину Вознесения Христова. Храм Рождества Христова расположен пред большой, вымощенной камнем площадью. В базилику ведет узкий проход, что заставляет каждого входящего низко склонить голову, кланяясь Самому Младенцу. В народе эти двери называются «вратами смирения». Пещера, где родился Спаситель мира, является подземным храмом базилики. Для того, чтобы попасть в пещеру, надо спуститься через створчатую дверь, наполовину вросшую в землю, затем спуститься еще на тридцать ступенек к месту рождения Иисуса Христа. Пещера продолговатая, неглубокая, всего около 12 метров длиной, 4 метра шириной, высотой около 3 метров. Вся пещера освещается лампадами, пол выложен мрамором. В центральной нише находится престол, а под ним серебряная Звезда, обозначающая место, над которым остановилась звезда Востока, когда родился Спаситель мира. По внутреннему кругу Звезды надпись по-латыни: «Hic de Virgine Maria Jesus Christus natus est» (Здесь от Девы Марии родился Иисус Христос). Вокруг этой ниши постоянно горят 15 лампад, 6 из которых принадлежат православным грекам, 5 армянам и 4 католикам. Паломники преклоняют колена и благоговейно прикладываются к серебряной Звезде. В трех шагах от Звезды находится престол «Святых яслей», в яслях лежит сделанное из воска изображение Младенца Христа. Здесь же находится престол «Поклонения волхвов». За базиликой, на востоке, находится поле Пастухов, которым и явился Ангел, возвестив о рождении Спасителя. Когда-то на этом месте был храм, но уцелел только нижний придел, где до сих пор служится Литургия. Основные прихожане　— православные арабы. К самому храму Рождества Христова примыкают три монастыря: греческий, армянский и католический. Эти монастыри служат странноприимными домами для многочисленных паломников.

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего это событие величайшим, всерадостнейшим и чудесным. С Рождества Христова началась новая эра, и отмечать праздник начали уже в первых веках. Вначале это был строго установленный день　— 6 января и назывался Богоявлением. Число это не имело никакого отношения к дате появления на свет Богомладенца, так как этот день был неизвестен. Но означенная дата носила глубокий символический смысл. Древняя церковь соотносила «двух Адамов»　— первого человека на Земле, и Христа　— нового, второго Адама. Первый Адам　— виновник греха и смерти всего рода человеческого. Второй Адам　— создатель жизни и источник спасения людей. Притом считалось, что Христос родился в тот же день, в который был сотворен первый Адам　— в шестой. Праздник Богоявления претерпел изменения и стал считаться рождением Бога в облике простого человека, в обычных условиях и при нелегких бытовых обстоятельствах. Уже в древности Рождество прижилось и получило широкое распространение во всем западном и восточном мире.

Начало этого праздника относится к временам Апостолов. Во втором столетии на день Рождества Христова, 25 декабря (юлианского календаря), указывает Климент Александрийский.

В третьем веке о празднике Рождества Христова упоминает св. Ипполит.

Во время гонений христиан Диоклетианом, в начале четвертого века, в 303 году, 20 тысяч никодимийских христиан было сожжено в храме в самый праздник Рождества Христова.

В православной традиции Рождеству предшествует строгий сорокадневный Рождественский, или Филиппов пост с 27 ноября по 6 января включительно. Это говорит о том, что праздник в первую очередь духовный, то есть человек должен к нему подготовиться душой. Во время поста человек не только воздерживается в пище, но и обязательно молится. Завершается пост Рождественским сочельником. После поста накануне Рождества в шесть часов вечера в храме совершается служба　— Великое Повечерие, на котором исполняется пророческая песнь «Яко с нами Бог». Церковные песнопения, прославляющие Рождество Христово, были написаны Романом Сладкопевцем, Софронием и Андреем Иерусалимскими (VII век), Иоанном Дамаскином, Космой Маюмским, патриархом Германом (VIII век) и другими.

В полночь совершается само праздничное богослужение, сопровождаемое Ангельским приветствием, которое слышали пастухи в поле в ночь рождения Иисуса Христа. После поста разговляться нужно умеренно. Никаких особых традиций рождественского стола, в отличие, например, от Пасхи, нет. Что у человека есть в доме, тем он и разговляется.

В пределах предпразднества и попразднества праздник Рождества Христова продолжается двенадцать дней.

Тропарь

Рождение Твое, Христос Бог наш, воссияло для мира светом знания. Ибо во время его служащие звездам были научены звездою (же) поклоняться Тебе, Солнцу правды, и знать Тебя, Восток свыше. Господи, слава Тебе!

Тихим и незаметным было пришествие в мир Спасителя. В пещере для скота, в яслях для корма животных лежит Христос, повитый пеленами. Мудрецы-иностранцы издалека пришли поклониться Ему, водимые звездой. Бедные пастухи, сторожащие ночью стадо овец, узнают благую весть от ангелов и спешат к Царю, лежащему на соломе. Где величие? Где торжественная встреча Того, Кто является надеждой всего человечества? Христос тих и незаметен. Величие тайны воплощения Бога не нуждается во внешней грандиозности. Сегодня высочайшая слава Божия явлена в Его великом смирении, Его умалении до человека, до пеленок, до слабости младенца. «Христос рождается　— славите!» Слава Божия не нуждается в поклонниках, от наших славословий она не возрастает. Наш слабый ум не в силах вместить, осознать величие происходящего в полноте, но мы сами нуждаемся в том, чтобы хоть отчасти понять, что сделал для нас Бог, для чего Он воплотился, как нужен нам этот Младенец, лежащий в яслях.

Святитель Феофан Затворник говорит, что наша радость или отсутствие ее в праздник Рождества Христова　— пробный камень нашего отношения к Богу. Радоваться о Рождении Христа мы должны так, как радуются погибающие о своем неожиданном спасении. Вывод из слов святителя такой: если нас сегодня не наполняет радость, значит, мы еще не поняли, что значит для нас Христос, от чего Он пришел нас спасти. Значит, мы еще не восприняли родившегося Христа в своем сердце, оно не чувствует Божией милости, как не чувствует и своей погибели. Это состояние иначе называется смертью души: когда человек не чувствует, болен он или здоров?　— только когда он мертв. Если же ты понимаешь, не умом только, но в самой глубине души чувствуешь, что ты грешник, и грехи твои тяжкие　— радуйся, грешник, веселись о воплощении Бога-Слова, потому что сегодня родился твой единственный Врач, чтобы исцелить тебя от греховных язв, воскресить погибающую душу твою!

Если я воспринимаю Христа как своего Спасителя　— в сердце своем, и с верою прошу исцелить　— Он становится моим духовным донором. Он всего Себя дал мне, чтобы всего меня　— от головы до ног　— исцелить Собою, сделать меня новым человеком.

Дай нам, Господи, почувствовать милость Твою к нам, дай нам осознать, какую полноту спасения, исцеления Ты даруешь нам, хоть мы недостойные и грешные　— и мы будем славить Тебя во веки веков!

Рождество, как и предшествующий ему Новый год, богато традициями, обычаями, символами. Непременными атрибутами рождественского торжества являются: рождественский венок (символ света, который придет в мир с рождением Христа), колокольчики (они нужны для изгнания злого духа), рождественские свечи (с их помощью изгоняются силы тьмы и холода), а также рождественские открытки.

На Рождество принято дарить конфеты или какие-нибудь полезные вещицы. А девушки могут устроить гадания под Рождество. Также необходимо посетить в этот день семьи ваших родных и друзей, где есть маленькие дети. Это их праздник. К сожалению, одна из главных традиций Рождества　— колядки　— изживает себя, но сегодня еще можно встретить (чаще в сельской местности) поющих Рождественский гимн детишек, которые воспевают Рождение Христа. За это взрослые должны благодарить колядующих угощениями.

Рождество Христово называют «матерью всех праздников». Значение этой святой ночи столь велико, что даже ход новой истории и наше летосчисление ведем мы от Рождества Христова. А на Руси этот Праздник был особенно любим. В сочельник до «вечерней звезды», то есть до вечерних песнопений «Волхви же со звездою путешествуют», ничего не ели и не садились за стол. Родители рассказывали детям о том, как волхвы пришли поклониться новорожденному Иисусу Христу и принесли ему дорогие подарки. Ребятишки с малых лет перенимали от старших не только народную мудрость, но и сложившиеся веками традиции и обычаи. В домах украшали любимую с детства рождественскую елку.

Кстати, лесная красавица пришла в Россию из Германии относительно недавно　— при Петре I. Вечная зелень ели и других растений (можжевельника, лавра, омелы) была символом неувядающей жизни. Поэтому и стали у нас украшать еловыми ветками дома и храмы. А в ночь на 25 декабря по всей стране, в малых и больших церквях, совершалось торжественное Богослужение. С самого утра Великого дня Рождества славили Христа: ходили «со звездой» по домам, пели церковные гимны и народные колядки о рождении Младенца от Девы, о простых пастухах и мудрых волхвах.

Любовь к празднику выражалась и числом храмов и монастырей, возводимых в честь праздника Рождества Христова. Самый известный храм в России, посвященный этому Празднику　— храм Рождества Христа Спасителя в Москве. С 1917 года в атеистическом советском государстве о Рождестве и упоминать запрещалось, не только праздновать. В 1933 году специальным Указом правительства ель вернули людям, но уже как новогоднюю. В годы репрессий Рождественские службы совершали тайно в домах, в лагерях, тюрьмах и ссылках. Рождество праздновали в самых невероятных условиях, рискуя потерять работу, свободу и даже жизнь. Постановлением президента РФ 1991 года Рождество Христово вновь является официальным праздничным днем для всех народов Российской Федерации.

Двенадцать дней после Рождества до Крещения Господня называются святками　— то есть, святыми днями, освященными приходом в мир Спасителя. Отмечать особо эти дни Церковь начала с древних времен. Уже в уставе VI века преподобного Саввы Освященного пишется, что в дни святок не полагается класть поклоны и совершать венчание. Вторым Туронским Собором 567 года все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. В первые дни празднества по традиции принято посещать знакомых, близких, друзей, дарить подарки　— в воспоминание о дарах, принесенных Богомладенцу волхвами. Хозяйки красиво накрывают столы, готовят лучшие угощения. Также принято вспоминать о бедных, больных, нуждающихся людях: посещать детские дома, приюты, больницы, тюрьмы. В древние времена в святки даже цари, переодетые в простолюдинов, посещали тюрьмы и давали заключенным милостыню.

Особой традицией святок на Руси являлось колядование, или славление. Молодежь и дети наряжались, ходили по дворам с большой самодельной звездой, исполняя церковные песнопения, а также духовные песни-колядки, посвященные Рождеству Христову. Обычай колядования был распространен повсеместно, но в разных районах страны он имел свои особенности. В некоторых районах России звезду заменяли «вертепом»　— своеобразным кукольным театром, в котором представляли сцены Рождества Христова.

Празднование святок богато отражено в фольклоре и литературном творчестве. Рождественские дни становятся, по выражению великого русского писателя Федора Михайловича Достоевского, «днями семейного сбора», днями милосердия и примирения. Рассказы о добрых, чудесных событиях, происходящих с людьми в Рождество, получили название святочных историй.

Во многих семьях к празднику Рождества устанавливают елки. Этот обычай основывается как на словах пророка Исаии о Спасителе: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, а ветвь произрастет от корня его» (Ис. II, 1), так и на словах церковного песнопения в честь события Рождества Христова: «Христе　— отрасль от корня Иессеева и цвет он него　— произрос Ты от Девы».

Украшение сухих ветвей елок светильниками и сладостями поучительно показывает, что наша природа, бесплодная и безжизненная ветвь, только во Иисусе Христе　— источнике жизни, света и радости　— может принести духовные плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воз- держание (Гал. 5, 22—23).

По церковному уставу, в дни сочельников　— Рождественского и Богоявленского　— православным христианам предписывается употреблять в пищу сочиво. Вот как его приготовить.

1 стакан зерен пшеницы, 100 г. мака, 100 г. ядер грецких орехов, 1—3 столовые ложки меда, сахар по вкусу.

Зерна пшеницы толкут в деревянной ступе деревянным пестиком, периодически подливая немного теплой воды, чтобы оболочка пшеницы отошла. Затем ядро отделяют от шелухи, просеивая и промывая. На воде из чистых зерен варят обычную рассыпчатую постную кашу, охлаждают, подслащивают по вкусу.

Отдельно растирают мак до получения макового молочка, добавляют мед, все перемешивают и добавляют к пшенице. Если каша густая, ее можно разбавить охлажденной кипяченой водой. В конце добавляют толченые ядра грецких орехов.

Иногда сочиво готовят из риса, но рис следует приготовить особо　— стакан риса залить полутора стаканами кипятка, плотно накрыть кастрюлю крышкой, варить рис три минуты на сильном огне, шесть　— на среднем, три　— на маленьком. Еще двенадцать минут не открывать крышку, давая рису настояться на пару. Соотношение всех компонентов для сочива сохраняется. Иногда добавляют изюм, но это необязательно.

Для подслащивания лучше использовать только мед.

Снег в Рождестве　— к урожайному году; метель　— пчелы будут хорошо роиться; иней　— к урожаю хлеба, небо звездное　— к урожаю гороха. От Рождества до Крещения охотиться грех, с охотником случится несчастье.

Сретение Господне (встреча)　— один из двунадесятых праздников православной церкви. Отмечается 2 (15 по новому стилю) февраля и символизирует собой встречу Старого и Нового Заветов. Епископ Феофан (Говоров) писал: «В лице Симеона весь Ветхий Завет, неискупленное человечество, с миром отходит в вечность, уступая место христианству…» Это праздник в честь встречи (сретенья) праведником Симеоном Мессии　— ребенка-Христа, которого родители принесли в храм для посвящения Богу.

Праздник Сретения Господня, известный на Востоке с IV века, а на Западе с V века, как и всякий праздник, имеет своей целью освятить то событие евангельской истории, которое имеет огромное значение для каждого из нас. Праздник Сретения　— это торжество встречи человека с Богом, со Спасителем мира, искупившим грехи человечества.

Это событие описывается в Евангелии от Луки следующим образом: «А когда исполнились дни очищения их, по закону Моисееву принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающей ложесна, был посвящен Господу, и чтобы принести в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных» (Лк. 2; 22—24).

Этот закон Моисеев был принят при таких обстоятельствах. Перед исходом израильтян из Египта Бог избавил их от страшной кары, постигшей египтян, первенцы которых　— от человека до скота　— были истреблены в одну ночь. С тех пор в народе израильском все первенцы мужского рода считались Божиими и должны были быть выкупаемы: «Всех первенцев из сынов твоих выкупай; пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками» (Исход 34; 19—20). Потому после исполнения дней очищения, на сороковой день после рождения все первенцы израильские должны были быть приносимы в храм для представления их пред лицом Господним и для принесения жертвы. Женщина должна была принести агнца во всесожжение и голубя или горлицу в жертву о своем грехе.

Исполнение Пречистой Божией Матерью этого закона не означало, что она нуждалась в нем, а этим было явлено ее глубокое смирение, благочестие и повиновение воле Божией. Как и Рождество нашего Спасителя внешне не было похоже на рождение наследника земного царства, так и принесение во храм совершается в смирении: Пресвятая Мария с праведным Иосифом принесли в жертву по бедности двух птенцов голубиных. И встречают Младенца только праведный Симеон и пророчица Анна. Про старца Симеона мы читаем: «Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2; 25—26).

К какому колену принадлежит святой Симеон, где было его отечество и кто были его родители,　— все это остается нам неизвестным; знаем только, что он был праведен, благочестив и как один из семидесяти переводчиков Священного Писания, послан был в Александрию по просьбе Птолемея Филадельфа. Когда святой Симеон переводил книгу пророка Исайи и прочитал слова «Се Дева во чреве приимет и родит Сына» (Ис. 7, 14) и, усомнившись, «разве возможно, чтобы дева, не знавшая мужчину, родила сына», хотел исправить в книге слово «дева» на слово «жена». Он подумал, что это явная описка. Согласно древнейшему преданию св. Симеон, беседуя на обратном пути из Александрии со своими спутниками, высказал по этому предмету свое сомнение и неверие; когда же он дорогою переходил чрез какую-то реку, то, сняв перстень с своей руки, бросил его в реку, сказав: «Если найду его, то могу поверить изречению Пророка по букве». Остановившись на ночлег в одном селении, отстоящем недалеко от реки, он на другой день купил там рыбу и когда по приготовлении ел ее вместе с товарищами, то чудным образом нашел во чреве рыбы брошенный им в реку свой перстень. Увидевши это, праведный Симеон был изумлен и очистил душу свою от всяких сомнений: тогда же было ему откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Господня. Достигнув пределов Иерусалима, он поселился там и ежедневно по утрам посещал храм, с нетерпением ожидал исполнения бывшего ему откровения и той блаженной минуты, когда увидит Божественного Младенца.

Симеон долго ждал исполнения обещания Божия　— он жил, по преданию, около 300 лет. И вот в этот день по внушению Духа Святого он пришел в храм. И когда Мария с Иосифом принесли Младенца Иисуса, Симеон взял Его на руки и, славя Бога, сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля».

Иосиф и Богородица были удивлены такими словами. Симеон благословил их и, обратившись к Божией Матери, предсказал Ей о Младенце: «Вот, из-за Него будут спорить в народе: одни спасутся, а другие погибнут. А Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2:29—35). Данные слова легли в основу иконографии образа Богородицы «Умягчение злых сердец».

Несмотря на то, что Господь пришел на землю для того, чтобы дать всем людям возможность спасения в вечной Жизни, чтобы соединить людей воедино, стать Единым Пастырем всего человеческого рода, Он для многих становится предметом противоречий, а порой и настоящего озлобления. Господь наш Иисус Христос оказывается на пути у каждого человека, и человеку приходится делать выбор: либо он во Христе спасается и восстает для вечной Жизни, либо он пренебрегает Им и зачастую падает, ища исполнения своей воли. Так было во времена Христа, когда Он был отвергнут и предан современниками и явился соблазном для иудеев, так происходило и во все времена, вплоть до наших дней.

Тут же, в храме, где праведный Симеон увидел младенца Христа, была благочестивая вдова Анна-пророчица, восьмидесяти четырех лет, служившая Богу постом и молитвой день и ночь все долгие годы своего вдовства. И она узнала Спасителя и, подошедши, славила Господа и говорила о Нем всем в Иерусалиме, что этот Младенец есть Спаситель мира.

От этой встречи с праведным Симеоном праздник получил свое название и был известен уже в 4-м веке в Иерусалимской Церкви. С ним соотносится избавление от многих бедствий в Константинополе и Антиохии (Сирии), сопровождавшееся всенародным молением и постом, в воспоминание об этом установлено совершать в этот праздник перед литургиею литию в монастырях.

Сретение относится к числу Господских праздников, посвященных непосредственно Христу, но по своему богослужебному содержанию оно исключительно близко праздникам Богородичным. И в древности, в своем возникновении, рассматривалось как праздник, посвященный Матери Божией. На иконе праздника изображения Христа и Матери Божией равны по своей значительности: Младенец Спаситель, сидящий на руках Богоприимца Симеона, принимающего на руки свои Спасителя и являющего собою кветхий мир, и Матерь Божия, вышедшая на крестный путь　— отдание Сына Своего на спасение мира. И вся икона в своем построении выражает эту двойственную природу праздника, радость Сретения и Страстную скорбь, то, что заключено в словах Симеона Богоприимца, пророческий смысл слов старца.

Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Известно, что в день этого торжества произносили проповеди святители Мефодий Патарский, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Амфилохий Иконийский, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст. Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не так торжественно. В 528 году, при императоре Юстиниане (527—565), Антиохию постигло бедствие　— землетрясение, от которого погибло много народа. За этим несчастьем последовало другое. В 544 году появилась моровая язва, уносившая ежедневно по несколько тысяч человек. В эти дни всенародного бедствия одному из благочестивых христиан было открыто, чтобы празднование Сретения Господня совершать торжественнее.

Когда в день Сретения Господня было совершено всенощное бдение и крестный ход, бедствия в Византии прекратились. В благодарность Богу, Церковь в 544 году установила праздновать Сретение Господне торжественнее.

Многими песнопениями украсили праздник церковные песнотворцы: в VII веке　— святитель Андрей, архиепископ Критский, и в VIII веке　— святитель Косма, епископ Маиумский, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Герман, Патриарх Константинопольский, в IX веке　— святитель Иосиф Студит, архиепископ Солунский.

С событием Сретения Господня связана икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Умягчение злых сердец», или «Симеоново проречение», которую необходимо отличать от иконы «Семистрельная».

Икона «Симеоново проречение» символизирует исполнение пророчества праведного старца Симеона: «Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2, 35).

Празднование Сретения отнесено ко 2 февраля по той причине, что 2 февраля есть сороковой день от Рождества Христова (25 декабря).

В России, как и в других странах мира с сильными православными традициями, праздник Сретения считается праздником молодых, когда Церковь встречает новое поколение верующих. Не случайно именно 15 февраля отмечается День православной молодежи.

Иконография Сретения сложилась на основе повествования св. евангелиста Луки (Лк.2, 22–39). На иконах, фресках, миниатюрах ключевым действием является передача Богородицей Младенца на руки Симеону, при этом за спиной Богоматери изображается Иосиф Обручник, несущий в руках или в клетке двух (реже　— трех) голубей, а за спиной праведного Симеона　— пророчица Анна, находившаяся вместе с ним в храме. Богословским смыслом праздника является встреча Ветхого и Нового Заветов, что отражается в иконографии　— Божия Матерь и Иосиф обычно изображаются слева в движении направо, а праведные Симеон и Анна изображаются справа налево. Там, где они встречаются, Божия Матерь передает Богомладенца на руки Симеону, и тот принимает Его покровенными руками как Великую Святыню. Праведная Анна изображается со свитком в руке. Младенец обычно облачен в короткую белую рубашечку, не закрывающую ножки. Древнейший образ Сретения запечатлен в одной из мозаик триумфальной арки, обрамляющей алтарное пространство церкви Санта Мария Маджоре в Риме. Эти мозаики, созданные в 432—440 годах, в эпоху Третьего Вселенского собора, стали своего рода памятником победы над несторианской ересью. В них Спаситель прославляется как Богочеловек, а Дева　— как Богородица, что опровергалось Несторием. Многофигурная сцена Сретения трактована здесь как шествие Богоматери с Младенцем на руках в сопровождении ангелов навстречу св. Симеону. Мерный ритм этого шествия задается ритмом колоннады с арками, на фоне которой происходит действие. Согбенный праведный Симеон в порыве простирает ко Христу задрапированные в мантию руки. За спиной Симеона представлены трое мужчин. Художник изобразил здесь священников и книжников, бывших при храме. Интересно отметить, что изображения ангелов в сцене Сретения уникальны и в других памятниках не встречаются. Если в римских мозаиках Богоприимец был представлен с короткими волосами и бородой, то на фресках в церкви Санта Мария в Кастельсеприо в Италии, выполненных византийским мастером (VII　— IX века), он изображен ветхим седым старцем с длинными волосами　— по преданию, св. Симеон в ожидании обещанной ангелом встречи с Господом прожил более трехсот лет. В рассматриваемой сцене еще нет изображения престола, которое присутствует в других византийских и древнерусских памятниках. В миниатюре из Менология Василия II (около 986 года, Ватиканская библиотека) Сретение изображено на фоне архитектурного ограждения с закрытыми дверями. Внутри виднеется алтарь и изящным навесом-киворием на колонках. Младенец показан на руках Богоматери в сложной позе полулежа, ножками в сторону св. Симеона. Точно так же Он представлен и в армянском Евангелии Монги XI века (хранится в Ереване).

На полиптихе со сценами двунадесятых праздников из монастыря св. Екатерины на Синае (XII век) Сретение представлено в верхнем люнете одной из створок. Спаситель в золотой тунике изображен на руках Симеона, который словно полагает Младенца на жертвенник. Подобным образом выявляется литургический замысел композиции, в которой Христос изображается как приносимая за весь мир искупительная жертва. Также трактована и композиция Сретения на эпистили XII века из того же монастыря. Здесь Младенец представлен прямо над престолом в центре сцены.

Наряду с Благовещением, Рождеством и Крещением, Сретение являлось одной из ведущих сцен в мозаичном убранстве храмов средневизантийского периода　— св. Луки в Фокиде, Неа Мони на о. Хиос, церкви Успения в Дафни.

На Руси древнейшими образцами сцены Сретения являются фрески XII века в Кирилловской церкви (Киев) и церкви Спаса на Нередице (Великий Новгород). Интересной особенностью в изображении Кирилловской церкви является то, что Младенец не сидит на руках Богородицы, а представлен на них лежащим. Пресвятая Дева несет Его на двух вытянутых и покрытых платом руках.

Одной из самых известных икон является «Сретение», написанное в 1425—1427 годах для знаменитого иконостаса Троице-Сергиевой лавры. Сейчас это изображение находится там.

На золотом фоне обозначено место действия　— Иерусалимский Храм. Здесь разворачиваются все главные части события. Следуя канону, стоят, повернувшись друг другу Пресвятая Богородица и старец Симеон; за Пресвятой Богородицей　— прав. Иосиф, а за Св.прав. старцем Симеоном　— пророчица Анна. Старец Симеон уже принял Богомладенца на руки. Лик старца Симеона полон глубокой, прозревающей грядущее мысли.

Внимая пророчеству, недвижима Богородица в темных одеждах, склонена Ее увенчанная нимбом голова, отрешен юный лик. Устремив взгляд на старца Симеона, глубоко задумчив Св. прав. Иосиф, держащий белых жертвенных горлиц. Чуть отвернувшись от всех, подняв голову, сосредоточенно славит Бога св. пророчица Анна. Ее стройная, покрытая нежно-зелеными одеждами фигура еще раз напоминает о высоком смысле ожидаемого грядущего.

В русском искусстве всегда придерживались канона написания Сретения, и лишь с помощью средств самой живописи　— линии, цвета, ритма　— открывали новые оттенки в этой встрече Ветхого и Нового Заветов, в лице Иисуса Христа и Симеона Богоприимца.

Всемилостивая Дева Мария, Царица небесная, Твоему чудотворному образу припадаем, умиленно просим: взгляни милостиво на нас, детей Твоих, походатайствуй пред Господом нашим, чтоб послал он каждому из нас, что ему надобно: спас всех верующих в Силы небесные, неверующих обратил к вере святой, заблудших наставил на путь праведный, старых и слабых поддержал, юных возрастил в любви христианской, сильных ко благу направил, грешников к покаянию привел и всех христиан мольбы услышал, больных излечил, скорби утолил, путешествующим дал легкого пути. К честному образу Твоему припадаем, очищаем душу свою молитвами: избавь нас от всякого врага и супостата, от всяких напастей, вложи в сердца наши страх Божий к исполнению заповедей Господних, дай нам всем тихую и мирную жизнь во спасение душ наших, во благо ближних и во славу Господа. Ему, как Творцу и Спасителю нашему слава, честь и поклонение. Ныне и присно и во веки веков. Аминь.

«Сретение»　— слово древнеславянское, которое на русском языке значит «встреча», а на сербском　— «радость».

Праздники бывают такие, когда душа так исполнена ликования, что рука не поднимается на мирской труд; но бывают и такие, что рука не подымается, потому что сердце полно или скорби, или священного ужаса. Праздник Сретения Господня обе эти черты в себе соединяет. Встречает Христа Симеон Богоприимец, старый человек, проживший праведную жизнь. Ему было обещано Богом, что не увидит смерти, пока не увидит Спасителя мира, пришедшего совершить Свое дело прими- рения и преображения мира. Также свидетельствует об этой радости и Анна Пророчица. Они говорят о том, что исполнилось все ожидание не только Ветхого Завета, но всего человечества от начала мира, исполнилось желание, тоска, надежда о том, чтобы пришел Господь и уже не было бы непроходимой пропасти между Ним и нами; но вместе с тем ликуют они также о том, что не только прошлое, но и будущее теперь оправдано и сияет надеждой и радостью. Пришел Господь, и пришло спасение, пришла надежда, которой никакое горе, никакой ужас земной не могут погасить, потому что Бог уже среди нас; Христос посреди нас, и никто нас не вырвет ни из руки Его, ни из любви Его.

Но вместе с тем праздник Сретения Господня несет печать глубокого священного ужаса и скорби. Тот же Симеон, который возвещал пришествие Господне во плоти, принес страшную весть Божией Матери, что Ей меч пройдет сердце, что Она будет пронзена такой болью, испытает такое страдание, как никто на земле. Тогда Она не знала, каковы будут эти ужас и страдание; позже, предстоя у Креста Господня на Голгофе, Она их пережила до конца: скорбь и ужас Матери, Которая видит своего Сына, пригвожденного неправедным судом, ненавистью людей ко кресту　— тех людей, ради которых Он жил, проповедовал, ради которых Бог стал человеком. Видела Она, как часами из Него текла жизнь, и наконец приняла Она Его, мертвого, в Свои объятия. Это Ей предрек Симеон Богоприимец; и поэтому, празднуя этот день, ликуя о нем как о нашем спасении, однако, вспомним об этой, душу раздирающей скорби Божией Матери.

Как уже сказано　— старцу Симеону, жившему в Иерусалиме, было предсказано Святым Духом, что он не умрет, пока не увидит Того, Кто будет послан на землю, чтобы спасти всех людей от смертельной болезни греха и от самой смерти. И Симеон жил, с радостью ожидая этой встречи.

Как он представлял ее себе? Кого ожидал увидеть? Величественного царя в драгоценных одеждах? Могучего воина на белом коне? Седого мудреца-учителя? Мы не знаем его мыслей; но он радостно ждал　— потому что верил, потому что знал: Господь никогда не обманывает.

А однажды он вдруг понял, что надо идти в Иерусалимский Храм. И Симеон отправился туда. В огромном Храме, наверное, как обычно, было немало людей. Но он увидел одну семью　— и подошел к ней. Эта семья принесла в Храм новорожденного младенца, чтобы принести за него жертву по израильскому обычаю. Юная мать; ее муж, человек в летах, с натруженными от работы руками; две голубки и два птенца в клетке　— для жертвы; и　— Младенец на руках Матери.

И, взглянув в глаза Малыша, Симеон понял　— это Тот, ради Кого он пришел сюда. Но не просто Посланник с небес лежал сейчас в пеленках на руках земной женщины. В Его глазах Симеон угадал немыслимое. Это был взгляд Бога, Создателя мира, Вечного, Безмерного, Невидимого и Непостижимого, сошедшего к людям и ставшего Сыном Человеческим. Симеон берет Его из рук Матери. Что он скажет Ему?

— Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое...

А потом　— еще, уже Марии:　— ...и Тебе Самой оружие пройдет душу...

Теперь ничто не удерживало Симеона в жизни. Тень смерти стала перед ним, но он не боялся ее. На его руках лежал Вечный Источник Света, а свет разгоняет любые тени. За гранью смерти Симеон видел уже бесконечность вечной жизни, вход в которую открывал всем людям Этот Младенец на его руках　— Иисус, родившийся в Вифлееме.

Бог пришел к человеку, не к человечеству вообще, а к каждому человеку! Чтобы соединить его с Собой в вечности. И мы должны ради соединения с Ним потрудиться, как Симеон, который долго ждал, крепко верил, был праведен и чист перед Богом, жил в послушании, видя, что только во Христе можно обрести спасение. И тогда наша жизнь будет наполнена ревностью к спасению, радостью и мы всегда будем готовы к встрече с Господом.

Сретение　— один из наиболее почитаемых и радостных праздников. Накануне во всех храмах Русской православной церкви проходят всенощные богослужения с крестным ходом. На этот праздник принято освещать свечи и воду. Эти свечи хранят в течение года: сретенскую свечу зажигали во время грозы и града, давали в руки тяжело умирающему, окуривали дымом от нее больных, чертили дымом кресты на балках и матице, зажигали ее в доме, чтобы уберечься от «ходячего» покойника; прикрепляли к посуде, из которой весной засевали; обходили с зажженной свечой скот при первом выгоне на пастбище; подпаливали детям волосы при головной боли, терли ею горло при болях; вешали над входом в дом в купальскую ночь, чтобы защититься от ведьмы, и т. д. Если же человек болеет, то ему рекомендуется с молитвой по утрам пить святую воду.

Очень часто крестьяне название праздника объясняют тем, что в этот день зима встречается с летом, чувствуется приближение весны.

Какова погода на Сретение, такова и весна. В Сретение утром снег　— урожай ранних хлебов, в полдень снег　— урожай средних хлебов, к вечеру снег　— урожай поздних хлебов.

На Сретеньев день снежок　— весною дожжок. Капель в этот день предвещает урожай пшеницы, а ветер　— плодородие фруктовых деревьев, поэтому садовники, придя от заутрени, трясли деревья руками. Считалось, если в Сретеньев день тихо и красно, то летом будут хороши льны.

По погоде этого дня судят также об урожае трав, для чего бросали поперек дороги палку и наблюдали: если снег заметет ее, то и корм для скота «подметет», то есть травы будут дорогие. В этот день хозяйки начинают усиленно кормить кур, чтобы они были носки.

Громницы　— совпадение Сретенья с языческим праздником почитания огня, чествование свечи. Громничной свече приписывают чудодейственную силу. Считается, что она оберегает дом от грома и молний. Хранится в доме. Праздновали праздник широко, радушно. Дети закликали солнышко показаться из-за гор-горы. Послушает, проглянет, значит, довольно, а нет　— ожидай строгих морозов.

Первая встреча весны. Перелом зимы. Появление сосулек. Сретенские оттепели. Сретенские морозы считаются последними. Погода неустойчива, разное может быть. «Сретенье　— зима с летом встретилась». «Солнце на лето, зима на мороз». «Зиму в пот бросило». «На Сретенье цыган шубу продает».

На Сретение оттепель　— весна будет ранняя и теплая; холод　— весна холодная; выпадет снег　— к затяжной, дождливой весне. На Сретение лед начинает таять　— «кафтан с шубой встречается».

Снег метет через дорогу　— будет поздняя весна, а коли не метет, то ранняя. Если в Сустретьев день по дороге несет снег, значит, в квашни поведет　— уродится хлеб. Снег через дорогу передувает　— сей просо; если же случится оттепель и капель, то сей пшеницу.

В «Сустретьев день» начинали кормить кур овсом. «Корми кур овсом　— весной и летом будешь с яйцом». Если на Сретенье петух напьется воды　— наберется пахарь беды (зима будет долго продолжаться, поэтому хозяева берегут хлеб и пшено).

На Сретение вечером заклинали солнце, чтобы оно выглянуло «из-за гор-горы» и показало этим, что оно встретилось с весной. Если солнце перед закатом выглянет, то это означает, что прошли последние морозы. Если же солнце не покажется, то это предвещает сильные васильевские морозы. На Сретение крестьяне совершали разные обряды: освящали в церкви воду, давали ее больным, окропляли ею скот, волов, возы перед выходом чумаков в путь. Этою же водою окропляли пасеку каждую «первую неделю», то есть в первую неделю каждого новолуния.

Сретение по многим параметрам сближалось с новолетием, что отразилось в представлениях о судьбоносности встреч, случающихся в этот день: сербы верили, что если встретить в этот день здорового человека, то и весь год будешь здоров (и наоборот). В некоторых местах Сретение считалось неудачным и опасным днем: жители Смоленщины и македонцы не выполняли в этот день никаких работ, чтобы не встретиться с волками; украинцы Черниговщины полагали, что родившийся на Сретение будет несчастлив; у болгар беременные женщины воздерживались от работ с острыми предметами из боязни, что будущий ребенок будет иметь на теле знаки и следы их работы.

Сретение имеет символическое значение праздника очищения от всякой скверны. На Руси по этому празднику определялись также сроки начала весенних полевых работ.

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ.

БОГОЯВЛЕНИЕ

Крещение Господне　— это великий праздник Православной Церкви. Он называется также Богоявлением и Просвещением. Богоявлением　— потому, что Господь после Крещения выступил на Евангельскую проповедь, показал Себя миру как Спаситель и Мессия, Просвещением и «Праздником Светов» потому, что Бог　— это вечный свет, просвещающий мир.

Накануне прихода Иисуса Христа человечество переживало полное моральное истощение. Языческий мир погряз в пороках, низойдя в самую глубину нечестия. Реки беззакония разлились по всей земле. Люди служили дьяволу, забыв и оставив своего Творца. Сам воздух был осквернен дымом идольских жертв, курившиймся повсюду. Но восставить себя из глубины нравственного падения человечество было бессильно. Исцелить этот больной, измученный фантазиями мир предстояло своею проповедью, смертью и воскресением Спасителю. Об имеющемся прийти Искупителю время от времени давались пророчества и обетования избранному народу, Израилю. Ждали Его прихода все жители Востока. И взоры всех были обращены на Иудею, откуда ожидали Царя.

До Своего тридцатилетнего возраста Господь Иисус Христос жил со Своей Матерью в маленьком городе Назарете. Помогая престарелому Иосифу в плотнической работе, Он ничем Себя не проявлял, и люди считали его за одного из детей Иосифа. Но вот приблизилось время Ему начать Свое общественное служение. Тогда Бог в особом видении повелевает пророку Иоанну Крестителю, жившему в пустыне, выступить со всенародной проповедью покаяния и крестить в Иордане всех кающихся в знак их желания очиститься от грехов. Место, где пророк Иоанн начал служение, называлось «пустыней Иудейской», лежавшей на западном побережье Иордана и Мертвого моря.

Евангелист Лука сообщает ценные исторические сведения этого переломного исторического момента, а именно, что в то время Палестина, которая входила в состав Римской Империи, управлялась четырьмя правителями, тетрархами. Императором тогда был Тиверий, сын и преемник Октавиана Августа, при котором родился Христос. Тиверий вступил на престол после смерти Августа в 767 году от основания Рима, но еще за два года до этого, в 765, он стал уже соправителем и, следовательно, пятнадцатый год правления его начинался в 779 году, когда Господу исполнилось 30 лет　— возраст, требуемый учителю веры.

В Иудее вместо Архелая управлял римский прокуратор Понтий Пилат; в Галилее　— Ирод-Антипа, сын Ирода Великого, избившего младенцев в Вифлееме; другой его сын, Филипп, управлял Итуреей　— страной, расположенной на востоке от Иордана, и Трахонитидой, расположенной на северо-востоке от Иордана; в четвертой области, Авилинее, примыкавшей с северо-востока к Галилее, при подошве Антиливана, управлял Лисаний. Первосвященниками в это время были Анна и Каиафа. Первосвященником был, собственно, Каиафа, а тесть его Анна, или Анан, отстраненный гражданскими властями от должности, но пользовавшийся у народа авторитетом и уважением, разделял власть со своим зятем.

Евангелисты называют Иоанна Крестителя «гласом вопиющего в пустыне», потому что Он громко взывал к людям: «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте Его путь». Слова эти взяты из речи пророка Исаии, где он утешает Иерусалим, говоря, что кончилось время его унижения, и скоро явится слава Господня, и «всякая плоть увидит спасение Божие» (Исаии 40:5). Пророчество это Иоанн Креститель (Иоан. 1:23) изъясняет в виде прообраза: под Господом, шествующим во главе Своего народа, возвращающегося из плена, подразумевается Мессия, а под вестником　— Его Предтеча, Иоанн. Пустыней же в духовном смысле является сам народ израильский, а неровности, которые надо бы устранить как препятствия к приходу Мессии,　— это человеческие грехи и страсти; вот почему сущность всей проповеди Предтечи и сводилась к одному, собственно, призыву: Покайтесь! Это прообразное пророчество Исаии. Последний из ветхозаветных пророков, Малахия, высказывает прямо, называя Предтечу «Ангелом Господним», готовящим путь Мессии.

Свою проповедь о покаянии Иоанн Креститель обуславливал приближением Царства Небесного, то есть Царства Мессии (Матф. 3:2). Под этим Царством Слово Божие понимает освобождение человека от власти греха и воцарение праведности в его сердце (Луки 17:21; ср. Рим. 14:17). Естественно, что благодать Божия, водворяясь в сердцах людей, объединяет их в одно общество, или Царство, именуемое еще Церковью (Матф. 13:24—43, 47—49).

Готовя людей к вступлению в это Царство, открывающееся вскоре с приходом Мессии, Иоанн всех призывает к покаянию, а откликнувшихся на этот призыв крестил «крещением покаяния для прощения грехов» (Луки 3:3). Это не было еще благодатное христианское крещение, а лишь погружение в воду, как символ того, что кающийся желает очищения от грехов, подобно тому, как вода очищает его от телесной нечистоты.

Иоанн Креститель был строгим подвижником, носившим грубую одежду из верблюжьего волоса и питавшийся акридами (род саранчи) и диким медом. Он представлял собой резкую противоположность современным ему наставникам иудейского народа, а проповедь его о приближении Мессии, прихода Которого столь многие напряженно ожидали, не могла не привлечь всеобщего внимания. Даже иудейский историк Иосиф Флавий свидетельствует, что «народ, восхищенный учением Иоанна, стекался к нему в великом множестве» и что власть этого мужа над иудеями была столь велика, что они готовы были сделать по его совету все, и даже сам царь Ирод [Антипа] боялся власти этого великого учителя. Даже фарисеи и саддукеи не могли спокойно смотреть на то, как народ массами идет к Иоанну, и сами были вынуждены пойти в пустыню к нему; но едва ли все они шли с искренними чувствами. Поэтому неудивительно, что Иоанн встречает их строгой обличительной речью: «Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Матф. 3:7). Фарисеи искусно прикрывали свои пороки точным соблюдением чисто внешних предписаний Моисеева закона, а саддукеи, предаваясь плотским утехам, отвергали то, что противоречило их эпикурейскому образу жизни: духовный мир и загробное воздаяние.

Иоанн обличает их надменность, их уверенность в собственной справедливости и внушает им, что надежда их на происхождение от Авраама не принесет им никакой пользы, если они не сотворят плодов, достойных покаяния, ибо «Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Матф. 3:10; Луки 3:9), как ни на что не годное. Истинные чада Авраама не те, кто происходят от него по плоти, но те, кто будут жить в духе его веры и преданности Богу. Если не раскаетесь, то Бог отвергнет вас и призовет на ваше место новых чад Авраама по духу (Матф. 3:9; Луки 2:8).

Смущенные строгостью его речи, люди спрашивают: «Что же нам делать?» (Луки 3:11). Иоанн отвечает, что необходимо творить дела любви и милосердия и воздерживаться от всякого зла. Это и есть «Плоды, достойные покаяния»,　— то есть добрые дела, противоположные тем грехам, которые они совершали.

Тогда было время всеобщего ожидания Мессии, причем иудеи верили, что Мессия, когда придет, будет крестить (Иоан. 1:25). Неудивительно потому, что многие стали задаваться вопросом, не Христос ли сам Иоанн? На это Иоанн отвечал, что он крестит водой в покаяние (Матф. 3:11), то есть в знак покаяния, но за ним идет Сильнейший его, Которому он, Иоанн, недостоин развязать обуви, как это делают рабы для своего господина. «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Матф. 3:11; Луки 3:16; ср. Марка 1:8)　— в Его крещении будет действовать благодать Святого Духа, как огонь, попаляющий всякую греховную скверну. «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым « (Матф. 3:12; Луки 2:17), мол, Христос очистит народ Свой, как хозяин очищает свое гумно, от плевел и сора, пшеницу же, то есть уверовавших в Него, соберет в Свою Церковь, как в житницу, а всех отвергающих Его предаст вечным мучениям.

«Как войти в то Царство Божие, о котором возвещал им пророк?»　— спрашивали Иоанна его слушатели. Они　— потомки Авраама, следовательно, естественные наследники Царства Божия по обетованию, данному Богом их праотцу. Они строгие исполнители закона, поэтому достаточно «святы», чтобы удостоиться Царства Мессии. Что же им еще недостает? Чего еще от них требует этот великий пророк?

«У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же»,　— отвечал Иоанн вопрошавшим его... «Ничего не требуйте более определенного вам»,　— говорил он мытарям; а воинов увещевал: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лук. 3, 10—14). Как воплотившийся Сын Божий, так и Его Предтеча, пришли не нарушить закон, но исполнить его. Иоанн Креститель, поучая народ, указывал ему на то, что было скрыто в законе, что возводило религиозное сознание от мертвой буквы и обряда к добродетели и приближало к Царствию Божию.

«Многое и другое благовествовал он народу, поучая его». Своею проповедью Иоанн, как молотом, разбивал самые жестокие сердца. С чувством самоосуждения, с подавленным сердцем слушал народ пророка; а пророк требовал плодов, достойных покаяния: живого сознания своей греховности и полной решимости изменить свою жизнь. Каждый приходящий к нему, свидетельствовал свое раскаяние в недостойной жизни принятием крещения.

«И крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф. 3, 6). Крещение Иоанново было еще символичным; оно продолжало традицию ветхозаветных омовений и очищений. Однако могучий дух Предтечи вложил в этот ветхозаветный обряд живой смысл, ибо крещаемый, омывая тело, одновременно «исповедовал грехи своя»: он обещал и душу свою держать в чистоте и ожидать Того, Который имеет власть отпускать грехи.

Крестителю не дано было такой власти,　— он только пробуждал в сознании народа его преступления. Предтеча как бы собирал грехи народа, чтобы потом предоставить эту полную до краев чашу людских прегрешений грядущему Искупителю, Который добровольно испиет ее для спасения мира.

«Кто ты?»　— спрашивали Иоанна учители иудейские, встревоженные массовым возбуждением народа.　— «Ты Илия? Пророк?» Этот вопрос о великом пророке с горы Кармил ясно показывал, что проповедь Предтечи достигла своей цели и напомнила иудеям слова Господни: «Вот Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Малах. 4, 5).

Почти весь народ принял крещение Иоанново. Все были в ожидании; все помышляли в сердцах своих, не Мессия ли этот необычайный пророк, который привел в движение сердца всех, столько исторг раскаяния.

Иоанн объявил, что он не Мессия, но Мессия идет вслед за ним. Он, Иоанн, крестит водою в знак покаяния, Мессия же будет крестить Духом Святым и огнем. Он будет обильно изливать на достойных дары Духа Святаго. Вот открывается обещанное Богом благодатное Царство Небесное.

Проповедь Предтечи и вся его жизнь создавали ореол величия вокруг его имени; глубокое же его смирение перед Грядущим возбуждало народ и обостряло внимание к Тому, у Которого этот великий пророк недостоин развязать ремень обуви.

Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, «приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него» (Мф. 3, 13).

Господь Иисус Христос пришел из Галилеи, «из страны сени смертной» (Ис. 9, 2). Здесь, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, проживало много язычников, и евреи Северной Палестины в значительной степени смешались с ними. Поэтому в глазах иудеев галилеяне почитались людьми духовно-невежественными, погруженными в греховную тьму, всякого выходца из Галилеи встречали с подозрением. К тому же Господь Иисус Христос происходил из незнатной семьи плотника и Сам был плотником. Поэтому Тот, Которого мы теперь тopжecтвeннo исповедуем как «нас ради человек... сшедшаго с небес», должен был, прежде чем войти в славу Свою, пройти трудный путь людского недоверия и предубеждений, освященных вековыми традициями.. Сейчас же Он приходит к Иоанну в образе раба и смиренно просит крещения покаяния. Однако Иоанн удерживает Его. Хотя Предтеча еще «не знал Его» (Иоан. 1, 33), но пророк «от чрева матери» не мог не прозревать в пришедшем к нему Иисусе Того, Которому крещение покаяния не требуется.

Подобно всем иудеям, Иоанн ждал Мессию в несколько ином облике　— величественном, царском. Но с первых же мгновений пророк распознал, что пришелец неизмеримо превосходит его. «Мне надобно креститься от Тебя и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3,14)　— В каждом слове Иоанна сквозит удивление. Но Иисус ответил ему, что так надлежит совершиться правде. А правда заключалась в том, чтобы Христос явился в мир не повелевать, а служить. Так, в рабском виде, начал Он служение, в рабском виде был и казнен.

Не очиститься сошел в воду Спаситель, а очистить ее. Все более и более прозревал Иоанн, пока великое чудо Богоявления не открыло ему глаза окончательно. Отверзлись небеса, и увидел пророк Духа Божия, который сходил, как голубь, и ниспускался на Христа. И раздался глас с небес: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Мое Благоволение» (Мф.3.7).

Дух Святый почил над Иисусом. Это знамение было «народа ради». Поскольку незнатный и незнакомый Иисус из скромного галилейского городка Назарета не мог обратить на Себя внимания людей, особенно рядом со Своим Предтечей, признанным пророком, с которым считались даже архиереи и книжники,　— то Дух Святый, почив над Иисусом, ясно указывал, что именно Он есть Возлюбленный Сын Божий.

В день Крещения Господня открылась людям полная догматическая истина о Триипостасном Боге. Она возвещена миру не в умозрительных представлениях, как это будет иметь место впоследствии,　— эта возвышенная истина богословия явлена воочию, в чувственных образах, подобно тому, как воплощением Слова открыта миру тайна Второго Лица Святой Троицы:

«Отец глаголет». Возлюбленный Сын является в образе Сына Человеческого и Божественный Дух　— в виде голубя.

«Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклонение». Поэтому праздник Крещения Господня называется еще Богоявлением.

В день Богоявления нам также подан образ и пример нашего крещения. Как впоследствии, совершая ветхозаветную Пасху, Христос установил Таинство Причащения, так и в этот день, исполняя ветхозаветный обряд очищения, Он положил начало новозаветному Таинству Крещения.

Так началось служение Спасителя. Светозарную плоть Свою погрузил Он в грязные воды мира сего и вновь сделал их живоносными.

Почему же Богоявлением называется не тот день, в который Господь родился, а тот, в который Он крестился? Настоящий день есть тот самый, в который Он крестился и освятил естество вод. Поэтому в этот праздник все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода не портится, но, почерпнутая на Крещение, она целый год, а часто два, и три года, остается и свежею, и после долгого времени не уступает воде, только что почерпнутой из источника. Почему же этот день называется Богоявлением? Потому, что Христос сделался известным для всех не тогда, когда Он родился, но когда крестился; до этого дня Он не был известен народу. А что народ не знал Его и не разумел, Кто Он, об этом Иоанн Креститель говорит: «...посреди вас стоит, Его же вы не знаете» (Ин. 1,26). И удивительно ли, что другие не знали Его, когда и сам Креститель не знал Его до того дня?

В день Своего Крещения Иисус Христос был явлен миру как Мессия. Предтеча засвидетельствовал всем, что Тот, о Котором он предупреждал,　— есть этот скромный плотник из Назарета. «Я не знал Его,　— объявил народу Иоанн,　— но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Иоан. 1, 33–34). Однако Сын Божий пришел на землю не в блистании Божества, но в смиренном виде Сына Человеческого. Он понес наши немощи и болезни. Дело спасения человека Он совершает в ограниченных условиях земного существования, применительно к слабости человеческого естества. Поэтому, после принятия крещения, Господь «возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола». Он попускает это для нашего научения,　— замечает св. Иоанн Златоуст,　— чтобы никто из нас, если бы ему после крещения случилось претерпеть еще большие прежних искушения, не смущался этим, но становился бы тверже всякого железа. Сорок дней пребывал в пустыне Иисус в посте и молитве и напоследок сильно проголодался. «И приступил к Нему искуситель и сказал: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». (Мф. 4, 3) Коварный искуситель как бы говорил: Тебя Бог назвал Cынoм Своим? но не обольстил ли Он Тебя? Проверь Себя: Ты голоден?　— обрати сии камни в хлебы и напитай Свою алчущую плоть. Бросься вниз с высоты храма,　— Тебя, как Сына Божия, понесут Ангелы, чтобы Ты «не преткнулся о камень ногою. Испытай свою силу, и Ты убедишься, действительно ли являешься тем, чем назвал Тебя голос с неба. Если Ты не в силах сделать ни того, ни другого, следовательно, Ты не Сын Божий, Тебе не дано такой власти, но Ты от меня можешь все это получить　— все царства мира и славу их,　— если будешь моим рабом».

Христос легко победил все эти соблазны: не должно искушать Бога чудесами для угождения собственной плоти и для удовлетворения тщеславия.

Эти коварные соблазны были направлены лично к Иисусу как к Сыну Человеческому, однако они имеют отношение и к Лицу Его, как Мессии. В пустыне Иерихонской Христос готовился к Своему великому крестному служению. Он не политический вождь, как мыслили о Мессии иудеи, а Сын Возлюбленный, в Котором все благоволение Отца. Он послан в мир, чтобы открыть великую любовь Бога к людям, возродить этой любовью падшее человечество и ввести его в Царство Небесное. Ради этого Бог отдал миру Сына Своего; Сын добровольно сделался Агнцем Божиим и Сыном Человеческим. Являя любовь Отца, Он пришел для соучастия в страданиях человечества, чтобы, во всем уподобившись братиям и быв искушен, помочь и искушаемым (Евр. 2, 17–18). Диавол, соблазняя Христа, пытался внушить Ему отказаться от крестного пути, проявить Свою Божественную силу и покорить мир величием Своих чудес. Искуситель выступает здесь в своей древней роли соблазнителя первых людей: «Посягните, будьте, как боги». В этом случае мир не получил бы самого главного, в чем он нуждался для своего спасения: любовь Божию. Насилием чудес нельзя было обновить человечество и привить его к Божественной лозе.

Так о нем свидетельствует и Предтеча. «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Иоан. 1, 29). Вновь Иоанн свидетельствует об Иисусе Христе. На этот раз он пророчески открывает народу характер служения Мессии: «Мессия не только будет крестить Духом Святым и огнем, Он возложит на Свои плечи всю греховность человечества и явится Спасителем мира».

В празднике Богоявления открылась миру тайна Триипостасного Бога. До этого Бог не был явно познаваем в Трех Своих Ипостасях. Как видно, по Божьему смотрению, необходимо было, чтобы Троичный Свет постепенно озарял людей. Ветхий Завет ясно проповедовал Бога　Вседержителя; но вот на земле　— сшедший с небес и воплотившийся нашего ради спасения Сын Божий; ныне, при струях Иордана, отверзаются небеса и является Дух Святый.

Начало праздника Богоявления восходит к апостольским временам. О нем упоминается в Апостольских постановлениях. От II века сохранилось свидетельство святителя Климента Александрийского о праздновании Крещения Господня и совершаемом пред этим праздником ночном бдении.

В III веке на праздник Богоявления известны беседы при Богослужении святого мученика Ипполита и святого Григория Чудотворца. В последующие столетия　— с IV по IX век　— все великие отцы Церкви　— Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иоанн Дамаскин проводили особые беседы о празднике Богоявления. Преподобные Иосиф Студит, Феофан и Византии написали много песнопений на этот праздник, которые поются и сейчас за Богослужением. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что Господь крестился не потому, что Сам имел нужду в очищении, но чтобы водами погребсти человеческий грех, исполнить закон, открыть таинство Святой Троицы и, наконец, освятить водное естество и подать нам образ и пример Крещения.

Этот праздник в Православной Церкви совершается с равным величием, как и праздник Рождества Христова. Оба эти праздника, соединенные «Святками», составляют как бы одно торжество. Почти сразу же после отдания праздника Рождества Христова Церковь начинает готовить нас к торжественному празднику Крещения Господня специально посвященными наступающему празднику стихирами и тропарями.

На Руси Крещение (19 января) исстари праздновалось широко и торжественно. В канун, как рассказывает герой романа Ивана Шмелева «Лето Господне», «ставят кресты… мелком-снежком… на сараях, на коровниках, на всех дворах». А на следующий день вся Москва высыпала на улицу и заполняла окованную льдом Москву-реку у прорубленной во льду Иордани…» Крестный ход «на Иордань» совершался во всех русских городах. Находились смельчаки, которые раздевались и лезли в прорубь, в ледяную воду. Сегодня вновь возрождается этот обычай великого водоосвящения природных источников. И ныне в «Иордане» купаются больные, чтобы излечиться.

Как и празднику Рождества Христова, празднику Крещения предшествует день строгого поста　— Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник), которое свидетельствует об особом значении начинающегося торжества. В древности был обычай в ночь под Крещение петь дивные песни Богу и зажигать костры и факелы на улицах, площадях, перекрестках и во дворах, так что столица Византии, Константинополь, в эти ночи казалась объятой пламенем.

Крещенским сочельником называется 18 января　— день накануне праздника Крещения Господня. До первой звезды не разрешается никакая пища. Вечером, после церковной службы, семья вкушает сочиво или коливо　— сытное блюдо из вареных зерен пшеницы или риса с добавлением изюма, меда, орехов.

В Крещенский сочельник и в сам праздник Крещения Господня　— только два раза в году　— в храмах после Божественной литургии совершается чин великого освящения воды: торжественно, с крестным ходом на реки и водоемы. Это　— напоминание об описанном в Евангелии Крещении Спасителя, освятившего через погружение в воды Иордана все водное естество планеты.

Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV—V вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для водосвятия в воспоминание Крещения Спасителя. Поэтому и в Русской Православной Церкви водоосвящение в Навечерие совершается в храмах, а в самый праздник оно обычно совершается на реках, источниках и в колодцах (так называемое «Хождение на Иордань»), потому что Христос крестился вне храма.

Во второй половине X века Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обычай совершать освящение воды не в полночь, а в Навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский Собор 1б67 г. постановил совершать двукратное водоосвящение　— в Навечерие и в самый праздник Богоявления и осудил патриарха Никона, который запретил двукратное водоосвящение.

Вода, освященная в эти дни, именуется крещенской или великой агиасмой и обладает особенными благодатными свойствами освящать материальные предметы и врачевать духовные и физические недуги. У православных верующих существует обычай ежегодно, набрав крещенской воды, окроплять ею свои жилища. Таким образом, мы испрашиваем благословения Божия своему дому, помощи себе в благочестивой и богоугодной жизни, а также очищаем свое жилище от воздействий бесовских сил　— врагов нашего спасения. Крещенскую воду следует хранить в течение всего года и относиться к ней как к великой святыне.

Многие верующие считают своим долгом в ночь на 19 января или рано утром трижды окунуться в «Иордань»　— крестообразно прорубленную прорубь или любой другой водный источник: ведь пока хоть где-то идет праздничная Литургия, любая текущая вода на Земле приобретает первозданную, райскую благодать.

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня　— святая вода (по-гречески «агиасма»　— «святыня»).

Освященная вода очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.

В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.

Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.

Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой　— и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.

Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло,　— нет.

Великое водоосвящение совершается дважды　— в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин.

Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!

Крещенская вода　— это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон.

Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах (малое водоосвящение), совершаемых в течение всего года. Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения (изнесения) Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14).

Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню. «Когда человек употребляет просфору и святую воду,　— говорил затворник Георгий Задонский,　— тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Они наступали после Рождества Христова и длились две недели. По преданию, в течение восьми дней после рождения Иисуса Христа бродит по земле нечистая сила, рыскает по улицам, пугает прохожих. Ряженые представляли нечистую силу, надевали рогатые и бородатые маски, пугали и веселили людей. Во время святок устраивались веселые маскарады. Этот обычай завез в Россию из Европы Петр I.

Зимние святки начинались с колядования. Парни и девушки ходили по деревне и у каждого двора «кликали» Коляду. Хозяевам дома песней желали жизненных благ и требовали вознаграждения. Коляда и Овсень　— мифологические персонажи песен　— должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.

Зимние святки были шумным и веселым праздником. Молодежь обходила все дома в деревне со святочными песнями. Жгли костры, рядились. Собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали.

18 января　— Крещенский сочельник

Крещенский сочельник не обходился без гаданий. Вся семья, от мала до велика, а иногда и несколько семей принимали участие в святочных гаданиях. Гадания передавались в роду из поколения в поколение.

Каждое гадание требовало своего места: в избе (гадание с курицей или петухом), в подполье или бане (со свечой), в бане (просовывали руку в окошко), во дворе (кидали сапог, валенок или варежку), на росстани — развилке дорог (слушали звон) и др. Особо интересны гадания, вызывающие видения во сне. Множество гаданий знают и современные сельские жители. Приведем некоторые из них.

Кладут под голову гребень и говорят: «Суженый, ряженый, причеши мне голову».

Собрав из веника прутиков, кладут их сложенными вроде мостика под подушку. Ложась спать, приговаривают: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот переведет меня через мостик». Если суженый явится во сне и переведет через мостик, быть замужем в этом году.

Луковицу разрезают на 12 долек, посыпают их солью; каждая долька обозначает месяц года. Наутро смотрят: какая долька сухая, тот месяц будет сухим в наступающем году. Влажные от выступившего сока дольки предвещают снег и дожди в соответствующем месяце.

Крещенский Сочельник　— «вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные карнавалы: наступал вечер, полный тайн, волнующих загадок, гаданий».

В то же время в этот вечер осуществлялись ритуальные действия, связанные с подготовкой к большому двунадесятому празднику Крещения. В этот день принято было держать строгий пост, не принимая никакой пищи вплоть до вечерни. В Крещенский сочельник, как и на Рождество, за стол садились после появления первой звезды. Трапеза, совершаемая в этот вечер, «была намного скромнее, чем перед Рождеством. Ее называли Голодной кутьей или Голодным святым вечером».

Накануне Крещения ставили кресты освященным мелом на всех дверях, оконных рамах и на стенах всех строений, чтобы «оградить свое жилье от посещения бесовского». «Ходит-гуляет в этот вечер нечистая сила, всяким оборотнем прикидывается, в избу попасть норовит на пагубу народу православному. И одна защита против нее,　— гласит народное слово,　— святой крест». Считалось, что после такого «закрещивания» никакая нечистая сила в дом проникнуть не сможет.

Действенным средством против нечистой силы считался также крещенский снег. Вечером перед Богоявлением его специально собирали, а затем бросали в колодцы, подмешивали в корм скоту. Считалось, что этим снегом можно исцелить «разные немощи». Воду из него старались хранить долго, ею умывались. Крещенский снег собирали и для бани: согласно поверьям, такая баня «исцеляла все хворости, а женщинам и девицам добавляла красы».

Бытовало также в народной среде и поверье о преображении в этот день небесной стихии: «...в крещенскую ночь открывается небо, о чем в богоявленскую ночь　— перед утреней　— попросишь Бога, то и сбудется, так как в эту ночь открытое небо представляет собой как бы врата к Господу».

Праздником Крещения завершался зимний цикл Великих годовых праздников. А дальше ждали Масленицу.

Преображение Господне

(Яблочный спас)

Преображение Господне　— великий день и великий двунадесятый праздник для Православной церкви, имеет начало празднования в IV веке　— по церковному календарю его отмечают 6 (19) августа. Этот день знаменует событие, связанное с земной жизнью Иисуса Христа, Спасителя нашего мира. Это событие описывается в трех Евангелиях, от Матфея, от Луки, от Марка. Чтобы уберечь своих учеников от горечи и уныния, Иисус Христос явил чудо Преображения Господа. Вот как рассказывается об этом событии в Евангелиях.

Незадолго перед Голгофой Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему нужно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. Услышав это, Петр отозвал Христа в сторону и «начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергни себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф.16:21—28).

На восьмой день после этого разговора Спаситель, взяв с собой любимых учеников, Петра, Иакова и Иоанна, вышел из Капернаума и направился с ними помолиться на гору Фавор, возвышающуюся, как крепость, над холмами Галилеи. Ученики безмолвствовали, предчувствуя, что им откроется тайна. На Фаворе апостолы увидели Божественное Преображение Христа, явление Его величия и славы. Христос стал молиться и преобразился перед ними. Лицо Спасителя стало подобным свету молнии, одежды　— белыми, как снег. Он стоял, окруженный сиянием, как солнце лучами: «...и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Евангелие от Матфея, 17, 1—8). Рядом с Христом явились Моисей и Илия, с которыми Спаситель начал разговаривать. Они говорили об исходе Христа, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. И апостол Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи (шалаша): Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. И пока он это произносил, светлое облако осенило всех, и они услышали голос: «Сей есть сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». Ученики в ужасе пали на землю, пытаясь закрыться руками, как будто защититься от некой невидимой Силы.

Вдруг все стихло, Иисус медленно произнес: «Встаньте и не бойтесь.　— Открыв глаза, они увидели только своего Учителя, такого же, как и прежде.　— Никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе. Было время возвращаться назад, и путники двинулись по тропе.

Христос готовит учеников к своей смерти. Ученики должны увидеть Его в славе, чтобы не поколебаться в час испытаний. Но полное понимание того, что видели они на горе Фавор не кого иного, но Бога в славе Его, придет к ним значительно позже, после Воскресения, когда в день Пятидесятницы Дух Святой научит их полноте божественной истины. Пока для апостолов Дух Святой　— это светящееся облако, которое покрыло их и, вместе с тем, позволило созерцать Божию Славу и слышать его голос.

Своим Преображением Спаситель позволил людям воочию лицезреть Преображение, которое ожидает человека в Царствии Божием. Этот свет преображенного человеческого естества изображается на иконах святых не иначе как нимбами. Слова апостола Иоанна о том, что «Бог есть свет», вовсе не удачная метафора, а знание, опытом приобретенное на горе Фавор.

«Бывают в духовной жизни мгновения, которые так прекрасны, так дивны, — говорит митрополит Антоний Сурожский,　— что хотелось бы, чтобы время, жизнь, вечность на них остановились и никогда ничего другого не случалось бы… Но мы должны помнить, что это переживание нам дано для того, чтобы принести в темный, скорбный, холодный мир мир сияние Преображения».

В праздничном тропаре (коротком церковном песнопении, посвященном каждому христианскому празднику, дню памяти) есть такие слова: «Да возсияет и нам грешным, Свет твой неприступный». Они выражают стремление верующих к стяжанию Духа Святого, к тому, чтобы стать причастниками Божественного света и поделиться этой радостью с ближним.

«Дан путь, исполнив этот путь, человек может почувствовать, увидеть Бога в том виде, в котором его увидели сами апостолы».

Не пред всем народом и даже не перед всеми учениками совершилось чудо Преображения, но лишь перед тремя избранными Христом апостолами, которые смогли перенести видение нестерпимой славы. И не сразу сделал их Господь свидетелями Своего Преображения, но по восхождении на вершину Фаворской горы, указывая этим, что не всюду и не во всяком состоянии можно сделаться свидетелями и соучастниками Преображения Господня, но лишь трудом восхождения.

Праздник Преображения Господня существовал уже в IV веке. Об этом свидетельствуют поучения св. Ефрема Сирина и св. Иоанна Златоуста. Существование праздника в IV веке показывает, что начало его должно относиться к предшествующим трем векам христианства. Из VII века дошло до нас слово на Преображение Господне св. Андрея Критского (635—680). В этом слове термин «Преображение» рассматривается не только в догматическом смысле, но и в смысле действительного торжественного праздника Церкви. В VIII веке св. Иоанн Дамаскин и св. Косма Маиумский составили ряд стихир и каноны, которыми Православная Церковь прославляет событие праздника и в настоящее время.

Праздник Преображения имеет один день предпразднества (5 августа ст. с.) и семь дней попразднества (с 7 по 13 августа ст. с.). Отдание праздника совершается 13 августа.

Преображение Господне было в феврале, незадолго до страданий Спасителя, но Святая Церковь празднует Преображение в августе, потому что празднование в феврале пришлось бы на дни св. Четыредесятницы, на дни великопостные, покаянные, тогда как праздник Преображения Господня предзнаменует собой будущий век. Праздник Преображения установлен 19 августа потому, что 27 сентября празднуется Воздвижение Креста Господня, в которое вторично совершается празднование и воспоминание страстей Христовых, а так как Преображение было за сорок дней до распятия Спасителя, то святые отцы, отсчитав от праздника Воздвижения Креста Господня сорок дней, установили праздновать Преображение 6(19) августа.

На иконах Преображения Иисус предстает перед нами в белых одеждах, сияющий каким-то особым светом, как бы уже воскресший. В этом, наверное, суть чуда, свидетелями которого стали Петр, Иаков и Иоанн. Еще до смерти и воскресения, еще до креста Иисус явился как бы воскресшим. На горе Он является ученикам преображенным, как потом, в конце Евангелия от Матфея, уже после Своего воскресения,　— на горе перед одиннадцатью учениками.

Византийская иконография Преображения раскрывает понимание чуда на горе Фавор как Богоявления Отца, Сына и Святого Духа. Эта иконография отличается от привычной нашему глазу, где апостолы изображены «падшими на лице своя», потому трактовка фигур апостолов в качестве триипостасной сущности оказывается возможной. Но сначала об изображении Моисея и Илии. Можно заметить, что и Моисей, и Илия　— великие представители Ветхого Завета　— свои самые близкие встречи с Богом совершали на горных вершинах. Моисей отправился на гору Синай, чтобы получить скрижали закона (Исх. 31:18). На горе Хорив Илия нашел Бога, «не в ветре, не в землетрясении, а в тихом веянии» (3 Цар.19:9—12). «По многим причинам Илия и Моисей являются беседующими с Христом. Поскольку ученики радовались, что в народе одни принимали Его за Илию, а другие　— за одного из пророков, то Он являет им величайших пророков, дабы ученики, по крайней мере, таким образом познали различие между рабами и Владыкой. Вот первая причина. Вторая: так как многие почитали Христа богопротивником, разоряющим будто бы субботу и преступающим закон, то Он показывает на горе таких пророков, из коих один был законодатель, а другой　— ревнитель; а такие пророки не стали бы беседовать с Ним, если бы Он разорял Закон и не исполнял того, что они проповедали. Петр же боялся сойти с горы (ибо страшился распятия Господня) и потому сказал: «...хорошо нам здесь быть и не сходить в среду иудеев; ибо если враги Твои сюда и придут, мы имеем Моисея, поразившего египтян, имеем Илию, низведшего с неба огонь и истребившего пятидесятоначальников».

«О чем они говорили? Об исходе,　— пишет Лука, — который ему предстояло совершить в Иерусалиме, то есть о кресте». Для чего Моисей и Илия сделались видимыми? Откуда же ученики узнали, что это были Моисей и Илия? Не по изображениям, делать изображения людей тогда считалось делом беззаконным. По-видимому, они их узнали по словам, которые они говорили. Моисей, может быть, говорил: «Ты Тот, страдание которого я заранее изобразил, заклав агнца и совершив пасху»; Илия же: «Ты Тот, воскресение которого я заранее изобразил, воскресив сына вдовы, и так далее».

Гора Фавор

Гора Фавор (588 м над уровнем моря) видна издалека. Господствуя над равниной, она издревле служила укрепленным пунктом, позволявшим контролировать торговые пути. Для иудеев, мусульман и христиан это священное место. В эпоху Второго Храма на вершине Фавора зажигали факелы, возвещая о праздниках и начале месяца. Здесь Христа назвали «сыном Божьим», а гору христиане называют горой Преображения, ведь здесь, по преданию, увидели преображенного Иисуса между Моисеем и пророком Илией.

Гора Фавор расположена на севере Святой Земли, в Галилее, неподалеку от Назарета, и Каны, где Христос благословил браки между людьми. Высота горы　— более полукилометра. С вершины открывается во все стороны вид изумрудно-зеленой Ездрилонской долины, настолько величественный, что аж дух захватывает. Греческий паломник Иоанн Фока в 1177 году писал: «Гора Фавор　— земное небо, отрада души и услаждение глаз православных людей. Этой горе присуща божественная благодать, оттого она и возбуждает духовную радость».

Окрестности Галилеи и Геннисаретского озера　— самые исхоженные Господом места в Святой Земле. Если маршруты Его путешествий нарисовать на карте, то здесь цепочки Его следов выткут целую паутинку. И над этой излюбленной Господом местностью, посреди возвышается гора Фавор, место Его единственного прижизненного Преображения. На плоской и удобной для человека вершине расположен православный Преображенский храм с величественным интерьером. Белые потолки расписаны синими линиями, крестами и звездами, похожими на русские орденские. Здесь хранится чудотворная икона Богородицы, знаменитая многочисленными исцелениями. Особенность и редкость ее состоит в том, что она не писанная, это　— гравюра. Как к последнему прибежищу едут сюда люди, страдающие онкологическими заболеваниями, и часто получают награду за то, что уверовали.

Говорят, ни один фотограф так и не сумел передать в фотографии величественную красоту Фавора. А русский человек, стоя на вершине этой горы, непременно подумает и скажет, что наш Крым удивительно похож на Святую Землю.

Если про Благодатный Огонь при Гробе Господнем знают многие, то о чудесных зарницах на Фаворе в праздник Преображения Господня известно не так широко. А между тем здесь происходит то же, что в храме Воскресения перед самым явлением Огня. На Фавор спускается туча, и из этой тучи высверкиваются зарницы, которые затем можно наблюдать внутри нашего православного храма, особенно возле алтаря и в алтаре. В католическом храме, также расположенном на Фаворе, ничего подобного никогда не наблюдалось. Однажды двое неверующих рабочих трудились в храме и, застигнутые там зарницами, выбежали бледные, трясущиеся: «Мы… только что… это… Бога видели!»..

Что же в таком случае должны были испытывать трое учеников Господа, увидев не только зарницы, но самого Богочеловека в преображенном виде! Кстати, и слово «фаворит» вошло в языки именно из этого евангельского события　— после чуда Преображения присутствовавших при Христе на Фаворе трех апостолов　— Петра, Иакова и Иоанна　— стали называть фаворитами.

Фавор　— русская гора. И вот почему. Первой ее как место Преображения определила в IV веке боговдохновенная и равноапостольная царица Елена. Она же построила здесь первый Преображенский храм. А также трехпрестольный храм во имя трех фаворитов　— Петра, Иакова и Иоанна. Католики крестоносцы в XII веке отняли Фавор у православных. Еще через сто лет мусульмане Саладина вырезали здесь всех христиан и разрушили храмы. И вплоть до середины XIX столетия на вершине Фавора сохранялись лишь груды камней. Русский иеромонах Иринарх первым устроил здесь каменный престол и начал совершать богослужения. Затем Русское Палестинское Общество, выделив три тысячи рублей серебром, построило на вершине Фавора храм Преображения Господня. С тех пор гора Преображения вновь стала местом паломничества христиан всего мира. С Преображением много связано в русской истории. Взять хотя бы знаменитых петровских преображенцев　— первый гвардейский полк нашей армии. Казалось бы, случайность, что сей полк был создан в селе Преображенском и от села получил свое наименование. Но слишком уж много в истории Отечества нашего подобных случайностей! Петр создавал новую армию, которой суждены были величайшие победы. И то, что эта армия началась с Преображенского полка, стало символом всего грядущего преображения России. А, кажется, всего-то　— название села. Ведь могло бы село как-то иначе именоваться. В том-то и дело, что могло　— да не смогло. А сколько же по Руси великой сияет храмов и монастырей в честь Преображения Господня! Всему миру светит Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. А неповторимый памятник зодчества　— величественный деревянный, без единого гвоздя возведенный храм Преображения в Кижах. Да в одной Москве только нынче насчитывается десять храмов Спаса Преображения.

Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем пречистыя плоти Твоея преславное Преображение.

Владычица наша Богородица, смиренно к Тебе прибегаем и просим: исходатайствуй нам у Всемилостиваго Господа Бога Сына Твоего Иисуса Христа прощение всех прегрешений наших вольных и невольных; страждущему отечеству нашему спасения, мира, тишины и благочестия восстановление, времена мирные и безмятежные; к изобилию плодов земных, дождей мирных и благовременных. Испроси нам у Сына Твоего, Христа Бога нашего все, что нужно нам для безгрешной и безбедной жизни и спасению нашему. Помоги нам украсить жизнь нашу благими нравами и добрыми делами, дай сил подражать святому Твоему житию. Славим Христа Бога нашего, благодарим и благословлям Его с Отцем и Духом Святым во веки веков. Аминь.

С особенным великолепием на Руси отмечали второй Спас. Называли также этот праздник «Спасом на горе» и «Яблочным Спасом». О нем говорили: «Второй Спас　— срывает спелые яблоки», «Пришел Спас　— яблочко припас».

Утвердившись на Руси в XVI веке, торжественный день Преображения Христа соединился с другим праздником　— Спасом, который отмечался уже несколько столетий.

Своеобразен обычай празднования второго Спаса. До этого дня крестьяне не ели никаких фруктов, тем более яблок. Это считалось великим грехом. На обеденном столе главенствовали овощи. Даже будущим матерям не разрешалось до Спаса отведать яблока. Нарушительницу ждало суровое наказание на том свете: она и ее дети лишались яблока из райского сада. Дело в том, что этот плод считался греховным. Ведь змей-искуситель именно яблоком вверг в грех нашу прародительницу Еву.

Существует вера, что в Царствии Небесном детям, родители которых до второго Спаса не едят яблок, раздают яблоки, а тем, родители которых пробовали яблоки, не дают. Поэтому многие взрослые, особенно те, у которых дети умирали, до второго Спаса считают за великий грех съесть яблочко.

Первые яблоки надо было непременно освятить в церкви во время утреннего богослужения в день Преображения.

Со вторым Спасом связаны некоторые народные обычаи. В этот день, например, было принято наделять овощами и фруктами бедных, неимущих сирот и просто прохожих. «На второй Спас и нищий яблоко съест». Правило одаривания наши предки соблюдали столь строго, что если кто-то уклонялся от него, жадничал, того считали недостойным братского общения. Но таких на Руси было немного. Ведь затрата дает множество ответных благих плодов, стало быть, делиться выгодно.

Еще один обряд Яблочного Спаса связан с живым огнем, очистительным и целительным. Семья собиралась вокруг разложенного костра, хозяйка приносила яблоки. Когда костер прогорал, плоды запекали в углях. Печеные яблоки не только вкусны, они врачуют легкие. Недаром, видимо, существует примета: «Пришел Яблочный Спас, от недугов нас спас».

Поговорки и приметы, связанные со вторым Спасом, отражают смену хозяйственных забот и погоды. Говорили: «Со Спаса Преображения погода преображается». По этому дню судили о погоде предстоящей осени: «Сухой день на второго Спаса предвещает сухую осень, мокрый　— мокрую, ясный　— суровую зиму».

Время от второго Спаса до Успеньева дня называли «лакомками» в отличие от «Петровок-голодовок».

После праздничного освящения яблок совершались молебны в садах и начинался сбор урожая. Народ спешил на ярмарки: «Вовремя убрать　— вовремя продать». К Спасскому празднику приурочивались не только ярмарки, а и гулянья. Популярным было и «столованье»: перед церковью ставились в ряд столы, совершалась праздничная трапеза　— братчина. Пир заканчивался всеобщим весельем.

Запоют колокола на звоннице, возвещая миру радость. Заиграет всеми красками и ароматами лакомая ярмарка. Веселые игры-потешки развлекут взрослых и ребят. Каких только яств здесь ни встретишь　— золотой тягучий мед из глиняного горшочка, яблочки наливные, напитки　— почти хмельные да целебные, что из «Зелейной лавки»! Веселись под гусли русские, угощайся, люд честной! Дай Бог, и на другой год соберутся гости на Яблочный Спас.

Ко второму Спасу относилась и первая встреча осени　— «Осенины». После Яблочного Спаса погода ухудшается, начинаются «осенины»　— встреча осени.

В этот день принято провожать закат солнца в поле с песнями, говорили: «Пришел Спас　— бери рукавицы про запас», «Второй Спас всему час　— шубу припас», к ночи становится холодно.

Но про работу не забывали, со второго Спаса засевали озими: «Посей под погоду, будешь есть хлеб год от году». А также приметили: «Какой второй Спас, такой и январь». «Каков день во второй Спас, таков и Покров».

Вход Господень

в Иерусалим

Вход Господень в Иерусалим　— праздник Православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется в шестое воскресенье Великого поста (за неделю до Пасхи). В этот день вспоминается встреча иерусалимским народом Иисуса Христа как Царя и Мессии, въезжавшего в город «на осляти» в сопровождении апостолов.

Вход Господень в Иерусалим　

Канун этого праздника называется Лазаревой субботой.

Незадолго до праздника еврейской Пасхи Господь Иисус с учениками отправились в Иерусалим. Наступали последние дни жизни Иисуса на земле: фарисеи и начальники иудейские ожидали удобного случая, чтобы схватить Спасителя и предать смерти за Его проповедь.

В это время в селении Вифания, неподалеку от Иерусалима, заболел Лазарь, брат Марфы и Марии; Господь любил Лазаря и нередко посещал его дом. Сестры Лазаря послали сообщить Иисусу о болезни их брата. Когда же Иисус пришел в Вифанию, Лазарь уже умер и был четыре дня как похоронен. Многие иудеи из Иерусалима пришли к Марфе и Марии утешить их в печали.

Когда Иисус увидел плачущих людей и сестер Лазаря, то «восскорбел духом и возмутился, и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри. Иисус прослезился». (Евангелие от Иоанна, гл. 11, ст. 33—35). Когда же подошли ко гробу (пещере), то Господь повелел отнять камень от входа. Марфа сказала: «Господи! Уже смердит» (то есть появился запах разложения). Иисус ответил: «Не сказал ли я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?» Потом, возведя очи к небу и произнеся молитву, Иисус воззвал: «Лазарь! Иди вон». И умерший вышел, весь обвитый погребальными пеленами. Иисус сказал: «Развяжите его, пусть идет».

Многие из иудеев, видевших это чудо, уверовали, что Иисус есть Мессия; некоторые же донесли об этом событии первосвященникам и фарисеям. Именно тогда было принято окончательное решение убить Иисуса. После Воскресения Христова святой Лазарь был проповедником Евангелия и епископом на о. Крит, где и ныне находится его могила.

Вскоре после воскрешения Лазаря, за шесть дней до еврейской Пасхи, Господь Иисус совершил торжественный вход в Иерусалим, чтобы показать, что Он есть истинный Христос Царь и идет на смерть добровольно.

Все четыре евангелиста повествуют о Входе Иисуса Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страстей Его. Когда после чудесного воскрешения Лазаря Иисус Христос за шесть дней до Пасхи собрался для празднования ее идти в Иерусалим, то многие из народа с радостным чувством последовали за Иисусом, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какой в древние времена на Востоке сопровождали царей.

Господь воскресил праведного Лазаря, чтобы показать людям Свое Божество. Иудею, Иерусалим событие воскрешения Лазаря потрясло, хотя и до этого Господь воскрешал мертвых, о чем пишут Евангелисты, но здесь Он воскресил уже разлагающегося мертвого человека, что подвластно только Богу. Это событие стало всем известно и явилось побудительной причиной того, что весь Иерусалим пришел в движение.

Приблизившись к Иерусалиму, придя к селению Виффагии, к горе Елеонской, Иисус Христос послал двух учеников своих, сказав: «Идите в селение, которое прямо перед вами, там вы найдете привязанную ослицу и молодого осла с нею, на которого никто из людей никогда не садился, отвяжите их и приведите ко Мне. И если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу». Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус Христос. Они привели ослицу и молодого осла, покрыли осла своими одеждами, и Иисус Христос сел на него, и торжественное шествие двинулось в Иерусалим.

У евреев был обычай: цари и победители въезжали в Иерусалим на конях или ослах, и народ торжественными криками, с пальмовыми ветвями в руках встречал их. Исполняя пророчества Ветхого Завета (Зах. 9,9), Христос именно таким торжественным образом въезжал в Иерусалим, но не как Царь земной или победитель в войне, а как Царь, Царство Которого не от мира сего (Ин. 18,36), как Победитель греха и смерти.

Первосвященники иудейские, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его, а также и Лазаря, «потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса».

Но произошло неожиданное для них: «Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!» Многие подстилали свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге, дети приветствовали Мессию». Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нем Царя, который пришел освободить его. Еврейский народ, находившийся под римским игом, ожидал Мессию как политического освободителя, и всем казалось, что Чудотворец, вчера воскресивший Лазаря и некогда накормивший 5 тысяч народа, вполне может быть именно тем земным вождем, который приведет свой народ к политической независимости и земному царству наслаждения.

Из находившихся тогда на улицах Иерусалима только Один Христос знал, что вместо земного царства Он приносит человеку Царство Небесное, вместо избавления от земного рабства Он освобождает человека от рабства гораздо худшего　— от рабства греху. Он Один знал, что путь, усеянный ныне пальмовыми ветвями, ведет к Кресту и Голгофе, знал, что когда евреи поймут, что Он пришел освободить их и весь мир от греха, от неправды, от отсутствия любви, от ненависти, тогда от Него отвернутся с горечью, разочарованностью, и те, кто так торжественно Его встречал, обратятся во врагов.

Шествие поднялось на гору Елеонскую. С этой горы открылся великолепный вид на город Иерусалим. Иерусалимский храм с пристройками особенно выделялся среди строений города своими золочеными кровлями и мраморными башенками. И все это представлялось дивным зрелищем.

Иерусалим в то время с своей «царственной мантией гордых башен» считался одним из чудес мира. Но Христос, посмотрев на город, глубоко опечалился, даже заплакал. Странное шествие. Народ, сопровождавший Христа, ликовал от радости, а виновник торжества плакал. Христос оплакивал гибель города и поражение Израильского народа, о чем предсказал: «...о, если бы и ты хотя в сей день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих, ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами, и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего». (Лук.19.42—44). Пророчество Иисуса спустя пятьдесят лет исполнилось со всей суровостью и со всем ужасом.

В 70-м году по Рождестве Христове израильтяне подняли восстание против римлян. Это восстание было жестоко подавлено. Тит, который руководил римскими войсками при взятии Иерусалима, не хотел губить храма, даже делал всевозможные попытки спасти его, но был вынужден оставить вместо него кучу пепла. Он не хотел быть жестоким к жителям, но смертельный фанатизм их сопротивления совершенно подавил в нем всякое желание щадить их. Римляне после жестокого подавления восстания сотнями распинали иудеев, тысячами выставляли в амфитеатрах и бесчисленными массами продавали в рабство.

Все это Христос предвидел и потому плакал. Когда Иисус оплакивал город и произносил Свое пророчество над ним, шествие приостановилось. Многие жители Иерусалима, а также паломники, приехавшие из разных стран на праздник еврейской Пасхи, услышали, что великий Пророк и Чудотворец Иисус приближается к Иерусалиму, вышли навстречу также с ветками в руках. И когда встретились эти две народные волны, одна, сопровождавшая Его из Вифании, и другая, вышедшая навстречу к Иисусу из Иерусалима, то Он оказался в середине народной массы, которая шла впереди и сзади, крича «осанна» и приветствуя его ветвями до самых ворот Иерусалима.

Среди толпы было несколько фарисеев, которых раздражал восторг народа, и они обратились ко Христу, говоря: «Учитель, запрети ученикам Твоим» (Лук. 19. 39).

Фарисеи, не признавая в Иисусе Христе Мессию, были возмущены таким торжественным шествием Христа и такими приветствиями от народа, и они сетовали между собою: что означают эти мессианские крики и царские титулы? Разве они не опасны, разве пристойны? Зачем Он допускает их? Но Христос не хотел останавливать эти торжественные возгласы. Он сказал в ответ фарисеям: «Если они (то есть, люди) умолкнут, то камни возопиют» (Лук. 19.40). Фарисеи чувствовали, что они бессильны остановить прилив народного восторга. Когда шествие приблизилось к городским стенам, то весь город объят был необычайным волнением и тревогой. И как говорит предание, тогда же чудесно отверзлись и уста детей, сосущих груди матерей своих, согласно написанному: «из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу» (Мф. 21. 16). Жители города, видя это торжественное шествие, спрашивали: «Кто это?» Народ отвечал: «Это Иисус, пророк из Назарета Галилейского» и рассказывали при этом, что Он воскресил Лазаря в Вифании.

Войдя в храм, Христос снова, как и первый год Своего учения, выгнал из него всех продающих и покупающих, говоря им: «Написано　— Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов,　— а вы сделали его вертепом разбойников». Слепые и хромые обступили Христа в храме, и Он их всех исцелил. Народ, видя чудеса Иисуса Христа, еще больше стал прославлять Его. Даже малые дети, бывшие в храме, восклицали «осанны Сыну Давидову!» Первосвященники же и книжники негодовали на это и сказали Ему: «Слышишь ли, что они говорят?» Иисус Христос ответил им, что об этом было предсказано еще в Ветхом Завете царем и пророком Давидом в псалме, где говорится: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя» (Псл. 8. 3).

В своей проповеди в праздник Входа Господня в Иерусалим святитель Димитрий Ростовский как бы от лица Христа говорит. «О люди! Вы, как трость ветром колеблема, так и вы колеблетесь непостоянством. Ныне вы с пальмовыми ветвями оказываете Мне почести; а через несколько дней, о, как обесчестите Меня! Ныне вы режете ветви с деревьев, а через несколько дней эти самые деревья вы будете рубить и тесать крест для Меня. Ныне вы Мне подстилаете ветки под ноги, а через несколько дней вы возложите на хребет Мой палки, розги и бичи, бия, уязвляя и причиняя Мне многие раны. Ныне вы взываете «осанна», а через несколько дней вы будете кричать: «Распни, распни!» Ныне вы со славою встречаете Меня, а через немного дней вы с ругательством будете вести Меня на распятие. О непостоянство человеческое! О непрочность и скорая отмена чести и славы мира сего!»

Все евангелисты подчеркивают в событии Входа Господня в Иерусалим царственное достоинство Иисуса, Сына Давидова. В день Входа Господня в Иерусалим Церковь особенно воспоминает прославление Иисуса Христа перед Его крестною смертью для показания, что страдания Спасителя были вольные.

Страстная неделя насыщена событиями. Проповедь Иисуса в Иерусалимском храме, заговор архиереев, предательство Иуды… Последние притчи Иисуса: о верном и неверном рабе, о десяти девах, о талантах, о Суде (Мф. 24, 45— 46)　— зовут быть готовыми встретить Господа, проявлять изобретательность и смелость на путях добра, духовно бодрствовать и не унывать. Четверг　— день Тайной вечери, когда Христос заповедал причащаться в память о Нем: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19). Пятница... Возбужденная толпа требует казни. Политиканы от религии, завистники и фанатики добиваются своего: Пилат, не желая рисковать карьерой, отдает на смерть Невиновного.

В празднике Входа Господня в Иерусалим ярко загорается слава Христа как Всемогущего Бога, и как Царя, сына Давидова, Владыки, приветствуемого избранным народом Божиим. В этот день Церковь вспоминает, что пришедшие на праздник Пасхи иудеи встречали Иисуса как мессию, как пророка, как великого чудотворца.

Указание на этот праздник впервые встречается в III веке. Праздник, почитаемый Святой Церковью как двунадесятый, принадлежит к числу тех особенно уважаемых торжеств, начало которых относится еще к первым векам христианства. В IX веке　— Феодор и Иосиф Студиты, император Лев Философ, Феофан, а в XIV веке　— Никифор Ксанфопулос　— составили священные песнопения, которые и доныне Православная Церковь воспевает в день Входа Господня в Иерусалим.

Праздник Входа Господня в Иерусалим пришел на Русь в X веке. Верующие стоят на богослужении с освященными в храме веточками верб и зажженными свечами в руках, встречая невидимо грядущего Христа.

В православном календаре Вход Господень в Иерусалим, в отличие от других двунадесятых праздников, формально не имеет предпразднества, хотя Лазарева суббота накануне может рассматриваться как предпразднество, и совсем не имеет попразднества, так как за ним сразу следует Страстная Седмица.

Иконография «Входа Господня в Иерусалим» почти неизменна. На молодом осле в Иерусалим въезжает Иисус Христос. Он обернулся к Своим ученикам, идущим за ослом. В левой руке Христа свиток, символизирующий священный текст завета, правой Он благословляет встречающих.

Навстречу Ему из ворот города вышли мужчины и женщины. За их спинами　— Иерусалим. Это большой и великий город, высокие здания изображены тесно. Их архитектура указывает на то, что иконописец жил в окружении русских храмов.

Дети подстилают свои одежды под копыта осленку. Другие　— ветви пальмы. Иногда в нижней части иконы бывают написаны еще две детские фигурки. Один ребенок сидит, подвернув и чуть приподняв ногу, над которой склонился другой малыш, помогающий вынуть занозу из ступни. Эта трогательная бытовая сценка, пришедшая из Византии, придает образу жизненность, но, тем не менее, нисколько не снижает пафоса происходящего. Одежды детей чаще всего белые, что символизирует их душевную чистоту и незлобивость.

Как обычно для русских икон, с мастерством и строгим изяществом выписаны одежды всех взрослых персонажей. За фигурой Христа вздымается в небо гора, изображенная традиционными символическими средствами. В центре обычно изображен Иерусалимский храм. В русской иконописи XVI–XVII веков в центре Иерусалима изображается центрическая купольная постройка, увенчанная крестом.

Величаем Тя, Живодавче Христе, Осанна в вышних и мы Тебе вопием Благословен Грядый во Имя Господне.

Митрополит Антоний Сурожский

Праздник Входа Господня в Иерусалим один из самых трагических праздников церковного года. Казалось бы　— все в нем торжество: Христос вступает в Святой Град; встречают Его ликующие толпы народа, готовые из Него сделать своего политического вождя, ожидающие от Него победы над врагом; разве здесь есть что-то трагическое?

Увы, есть! Потому что все это торжество, все это ликование, все эти надежды построены на недоразумении, на непонимании, и та же самая толпа, которая сегодня кричит: «Осанна Сыну Давидову!» — то есть «Красуйся, Сын Давидов, Царь Израилев», в несколько дней повернется к Нему враждебным, ненавидящим лицом и будет требовать Его распятия.

Что же случилось? Народ Израилев от Него ожидал, что, вступая в Иерусалим, Он возьмет в свои руки власть земную; что Он станет ожидаемым Мессией, Который освободит Израильский народ от врагов, что кончена будет оккупация, что побеждены будут противники, отмщено будет всем.

А вместо этого Христос вступает в Священный Град тихо, восходя к Своей смерти... Народные вожди, которые надеялись на Него, поворачивают весь народ против Него; Он их во всем разочаровал: Он не ожидаемый, Он не тот, на которого надеялись. И Христос идет на смерть...

Но что же остается одним, и что завещает нам Христос Своей смертью?

В течение именно этих дней, говоря народу о том, какова будет их судьба, когда они пройдут мимо Него, не узнав Его, не последовав за Ним, Спаситель Христос говорит: Се, оставляется дом ваш пуст; отныне пуст ваш храм; пуст ваш народный дом; опустела душа; опустели надежды; все превратилось в пустыню...

Потому что единственное, что может превратить человеческую пустыню в цветущий сад, единственное, что может дать жизнь тому, что иначе　— пепел, единственное, что может сделать человеческое общество полноценным, единственное, что может помочь человеческой жизни стремиться полноводной рекой к своей цели,　— это присутствие Живого Бога, дающего вечное содержание всему временному: Того Бога, Который настолько велик, что перед Ним нет ни великого, ни малого, а в каком-то смысле все так значительно　— как перед любовью: самые мелкие, незаметные слова так дороги и значительны, а большие события иногда так ничтожны в таинстве любви.

Оставляется вам дом ваш пуст... Народ искал земной свободы, земной победы, земной власти; его вожди хотели именно властвовать и побеждать. И что осталось от этого поколения? Что осталось от Римской империи? Что вообще осталось от всех тех, которые имели в руках власть и думали, что никогда она не отнимется у них?　— Ничто. Порой　— могилы; чаще　— чистое поле...

А Христос? Христос никакой силы, никакой власти не проявил. Перед лицом непонимающих Его Он так непонятен: Он все мог, Он мог эту толпу, которая Его так восторженно встречала, собрать воедино, из нее сделать силу, получить политическую власть. Он от этого отказался. Он остался бессильным, беспомощным, уязвимым, кончил как будто побежденным, на кресте, после позорной смерти, среди насмешек тех, могилы которых теперь не сыскать, кости которых, пепел которых давно рассеяны ветром пустыни...

А нам завещал Христос жизнь; Он нас научил тому, что кроме любви, кроме готовности в своем ближнем видеть самое драгоценное, что есть на земле,　— нет ничего. Он нас научил тому, что человеческое достоинство так велико, что Бог может стать Человеком, не унизив Себя. Он нас научил тому, что нет ничтожных людей, тому, что страдание не может разбить человека, если только он умеет любить. Христос научил нас тому, что в ответ на опустошенность жизни можно ответить, отозвавшись только мольбой к Богу: Приди, Господи, и приди скоро!..

Только Бог может Собой заполнить те глубины человеческие, которые зияют пустотой и которых ничем не заполнишь. Только Бог может создать гармонию в человеческом обществе; только Бог может превратить страшную пустыню в цветущий сад.

И вот сегодня, вспоминая вход Господень в Иерусалим, как страшно видеть, что целый народ встречал Живого Бога, пришедшего только с вестью о любви до конца　— и отвернулся от Него, потому что не до любви было, потому что не любви они искали, потому что страшно было так любить, как заповедал Христос,　— до готовности жить для любви и умереть от любви. Они предпочли, они хотели, жаждали земного. Осталась пустыня, пустота, ничто...

А те немногие, которые услышали голос Спасителя, которые выбрали любовь и уничиженность, которые захотели любить ценой своей жизни и ценой своей смерти, те получили, по неложному обещанию Христа, жизнь, жизнь с избытком, победную, торжествующую жизнь...

Во время всенощного бдения под праздник Входа Господня в Иерусалим молящиеся встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют Его как Победителя ада и смерти, держа в руках ветви вербы, цветы и зажженные свечи.

У православных христиан есть обычай хранить освященные вербы в течение всего года, украшать ими иконы в доме. В некоторых местностях существует обычай класть освященные вербы в руки умерших в знак того, что они по вере во Христа победят смерть, воскреснут и встретят Спасителя с освященными ветвями.

Общераспространенным в народе был обычай слегка ударять друг друга вербой. После заутрени, к которой малых детей не водили, возвратившиеся из церкви домой родители никогда не упускали случая поднять с постели детишек легкими ударами вербы, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез. Не я бью, верба бьет. Будь здоров как верба», «Верба хлест бъет до слез (хлестают до двух раз), третий на здоровице».

Народ освященной вербе придавал особую силу: ею крестьянин старался оградить себя и своих домашних от болезней. Ею же он старался предохранить свой домашний скот от всякого рода болезней, от порчи, от хищного зверя, от злых людей и злых духов. Когда в первый раз выгоняли скотину в поле, крестьяне брали хранившуюся вербу, обмакивали ее в святой воде и окропляли затем ею домашний скот, собранный во дворе. И с вербой в руках провожали скотину в поле на пастбище, а затем эту вербу втыкали в ворота или двери скотного хлева с тем, чтобы скот шел прямо домой, а также для того, чтобы предохранить его от всего плохого.

Вербе и ее сережкам приписывалась целебная сила. Съедали по девять вербных сережек, считая это лекарством от лихорадки. Советовали есть почки освященной вербы бесплодным женщинам, а также как предохранительное средство от других болезней. Клали вербу в воду, в которой купали больных детей. Запекали сережки в хлеб, а в некоторых селениях пекли печенье в форме вербных почек.

Многие верили, что освященная верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя　— помочь при пожаре. Всякий трус, желающий избавиться от своего недостатка, должен по приходе из церкви в Вербное воскресенье вбить в стену своего дома колышек освященной вербы　— средство это, если и не превратит труса в героя, то во всяком случае должно прогнать природную робость.

Но вот сажать вербу считалось плохой приметой. Говорили: «Кто вербу сажает, сам на себя заступ готовит» (то есть умрет, когда из вербы можно будет вытесать лопату).

В допетровское время в Москве существовал замечательный обычай, связанный с этим праздником,　— «шествие на осляти (осле)». Москвичи собирались на Красной площади у Покровского собора (Собор Василия Блаженного), туда же из Успенского собора направлялся крестный ход. В Покровском храме совершалось бого- служение, патриарх восходил на Лобное место, раздавал освященные вербы царю, духовенству и боярам, и процессия под звон колоколов возвращалась в Кремль. Впереди шествия ехал патриарх, правда, не на осле, а на белой лошади, которую под уздцы вел сам царь　— в воспоминание о Входе Господнем в Иерусалим.

Особой приметой вербной недели считались вербные базары. Особенно они были любимы детьми, так как на них был представлен богатейший выбор детских игрушек, книг, сластей. Там же покупали связанную пучками вербу. К пучку привязывали украшение　— бумажного ангелочка. Он так и назывался «вербный херувим».

С вербой связано много поговорок и примет: «На канун Вербного воскресенья Святой Лазарь за вербой лазил», «Скотину выгоняют в поле в первый раз (на Юрья) вербой с Вербного воскресенья», «Если вербная неделя ведряная, с утренниками, то яри хороши будут», «На вербной мороз　— яровые хлеба хороши будут», «Верба распутицу ведет, гонит с реки последний лед», «Не верба бьет, а старый грех».

Пасха.

воскресение христово

Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха,　— главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник. Слово «Пасха» пришло к нам из греческого языка и означает «прехождение», «избавление». В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь.

Воскресение Христово　— это основа и венец нашей веры, это первая и самая великая истина, которую начали благовествовать апостолы.

По важности благодеяний, полученных нами чрез Воскресение Христово, Пасха является Праздником праздников и Торжеством из торжеств.

Воскресение Христово есть величайшее мировое событие, потому христиане и заменили им празднование ветхозаветной субботы. Воскресение　— торжество, смысл и основание нашей веры. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1 Кор. 15, 14), — говорит Апостол Христов.

По прошествии субботы, ночью, на третий день после Своих страданий и смерти, Господь Иисус Христос силою Своего Божества ожил, то есть воскрес из мертвых. Тело Его, человеческое, преобразилось. Он вышел из гроба, не отвалив камня, не нарушив синедрионовой печати и невидимый для стражи. С этого момента воины, сами не зная того, охраняли пустой гроб.

Вдруг сделалось великое землетрясение; с небес сошел ангел Господень. Он, приступив, отвалил камень от двери гроба Господня и сел на нем. Вид его был как молния, и одежда его бела, как снег. Воины, стоявшие на страже у гроба, пришли в трепет и стали как мертвые, а потом, очнувшись от страха, разбежались.

В этот день (первый день недели), как только кончился субботний покой, весьма рано, на рассвете, Мария Магдалина, Мария Иаковлева, Иоанна, Саломия и другие женщины, взявши приготовленное благовонное миро, пошли ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать тело Его, так как они не успели этого сделать при погребении. (Женщин этих Церковь именует мироносицами.) Они еще не знали, что к гробу Христову приставлена стража, и вход в пещеру запечатан. Потому они не ожидали кого-нибудь там встретить и говорили между собою: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?» Камень же был очень велик.

Мария Магдалина, опередив остальных женщин-мироносиц, первая пришла ко гробу. Еще не рассветало, было темно. Мария, увидев, что камень отвален от гроба, сразу же побежала к Петру и Иоанну и говорит: «Унесли Господа из гроба и не знаем, где положили Его». Услышав такие слова, Петр и Иоанн тотчас побежали ко гробу. Мария Магдалина последовала за ними.

В это время подошли ко гробу остальные женщины, шедшие с Марией Магдалиной. Они увидели, что камень отвален от входа в пещеру. Они вошли внутрь и не нашли тела Господа Иисуса Христа. И вдруг они увидели ангела в белой одежде, сидящего справа от места, где был положен Господь; их объял ужас.

Ангел же говорит им: «Не бойтесь. Иисуса ищете распятого? Он воскрес. Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он встретит вас в Галилее, там вы Его увидите, как Он сказал вам».

Когда же женщины стояли в недоумении, вдруг снова пред ними явились два ангела в блистающих одеждах. Женщины в страхе преклонили лица свои к земле.

Ангелы сказали им: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, говоря, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки грешных людей, и быть распяту, и в третий день воскреснуть».

Тогда женщины вспомнили слова Господа. Вышедши же, они в трепете и страхе побежали от гроба. А потом со страхом и великою радостью пошли возвестить ученикам Его. Дорогою же никому ничего не сказали, потому что боялись.

Придя к ученикам, женщины рассказали о всем, что видели и слышали. Но ученикам показались слова их пустыми, и они не поверили им.

Тем временем ко гробу Господню прибегают Петр и Иоанн. Иоанн бежал скорее Петра и пришел ко гробу первый, но не вошел в пещеру, а наклонившись, увидел лежащие пелены. Вслед за ним прибегает Петр, входит в гроб и видит одни лежащие пелены и плат (повязку), который был на голове Иисуса Христа, лежащий не с пеленами, но свернутый в другом месте отдельно от пелен. Тогда за Петром вошел и Иоанн, увидел все это и уверовал в воскресение Христово. Петр же дивился сам в себе происшедшему. После этого Петр и Иоанн возвратились к себе.

Когда Петр и Иоанн ушли, Мария Магдалина, прибежавшая вслед за ними, осталась у гроба. Она стояла и плакала у входа в пещеру. И когда плакала, наклонилась и взглянула в пещеру (в гроб), и увидела двух ангелов в белом одеянии, сидящих: одного у главы, а другого у ног, где лежало тело Спасителя.

Ангелы сказали ей: «Жена! что плачешь?»

Мария Магдалина ответила им: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его».

Сказав это, она оглянулась назад и увидела стоящего Иисуса Христа, но от великой печали, от слез и от уверенности своей, что мертвые не воскресают, она не узнала Господа.

Иисус Христос говорит ей: «Женщина! что ты плачешь? Кого ищешь?»

Мария Магдалина, думая, что это садовник, говорит Ему: «Господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где положил Его, и я возьму Его».

Тогда Иисус Христос говорит ей: «Мария!»

Хорошо знакомый ей голос заставил ее опомниться от печали, и она увидела, что перед нею стоит Сам Господь Иисус Христос. Она воскликнула: «Учитель!»　— и с неописуемой радостью бросилась к ногам Спасителя; и от радости она не представляла себе всего величия момента.

Но Иисус Христос, указывая ей на святое и великое таинство воскресения Своего, говорит ей: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим (то есть ученикам) и скажи им: восхожу к Отцу Моему и к Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему».

Тогда Мария Магдалина поспешила к ученикам Его с вестью о том, что видела Господа, и о том, что Он сказал ей. Это было первое явление Христа по воскресении.

По дороге Мария Магдалина догнала Марию Иаковлеву, также возвращавшуюся от гроба Господня. Когда же они шли возвестить ученикам, вдруг Сам Иисус Христос встретил их и сказал им: «Радуйтесь!».

Они же подошли, ухватились за ноги Его и поклонились Ему.

Тогда говорит им Иисус Христос: «Не бойтесь, пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы они шли в Галилею, и там они увидят Меня».

Так воскресший Христос явился во второй раз.

Мария Магдалина с Марией Иаковлевой, вошедши к одиннадцати ученикам и всем прочим, плачущим и рыдающим, возвестили великую радость. Но они, услышав от них, что Иисус Христос жив и они видели Его, не поверили.

После этого Иисус Христос явился отдельно Петру и уверил его в Своем воскресении. (Третье явление.) Только тогда многие перестали сомневаться в действительности воскресения Христова, хотя и остались еще не верующие между ними.

Но прежде всех, как свидетельствует от древности Святая Церковь, Иисус Христос обрадовал Пресвятую Матерь Свою, возвестивши Ей через ангела о Своем воскресении.

Об этом так воспевает Святая Церковь: Ангел восклицал благодатной (Божией Матери): «Чистая Дева, радуйся! и опять говорю: радуйся! Твой Сын воскрес из гроба на третий день после смерти и воскресил мертвых: люди, веселитесь!

Прославляйся, прославляйся христианская Церковь, потому что над тобою воссияла слава Господня: торжествуй ныне и веселись! Ты же, Чистая Богородице, радуйся о воскресении Тобою рожденного».

Между тем воины, охранявшие гроб Господень и от страха разбежавшиеся, пришли в Иерусалим. Некоторые из них пошли к первосвященникам и им объявили о всем, что произошло при гробе Иисуса Христа. Первосвященники, собравшись со старейшинами, стали совещаться: что делать? По своему злому упорству враги Иисуса Христа не хотели поверить в Его воскресение и порешили скрыть это событие от народа. Для этого они подкупили воинов. Дав много денег, они сказали: «Говорите всем, что ученики Его, пришедши ночью, украли Его, когда вы спали. А если слух об этом дойдет до правителя (Пилата), то мы похлопочем за вас перед ним и избавим вас от неприятности». Воины взяли деньги и поступили так, как были научены. Слух этот пронесся между евреями, так что многие из них и до сего времени этому верят.

Обман же и ложь этого слуха видны каждому. Если воины спали, то не могли видеть, а если видели, значит, не спали и задержали бы похитителей. Стража должна бодрствовать и стеречь. Нельзя себе представить, чтобы стража, состоявшая из нескольких лиц, могла уснуть. А если все воины уснули, то подлежали строгому наказанию. Почему же их не наказали, но оставили в покое (и даже наградили)? А напуганные ученики, от страха запиравшиеся в своих домах, могли бы разве решиться, без оружия против вооруженных римских воинов на такое отважное дело? А к тому же, для чего им это было делать, когда они сами потеряли веру в своего Спасителя. Кроме того, могли ли они отвалить огромный камень, никого не разбудив? Все это невозможно. Наоборот, сами ученики подумали было, что кто-то унес тело Спасителя, но увидев пустой гроб, они поняли, что после похищения так не бывает. И, наконец, почему же начальники иудейские не искали тело Христово и не наказали учеников? Так враги Христовы старались затмить дело Божие грубым сплетением лжи и обмана, но оказались бессильными против истины.

День праздника определяется по правилу, которое было установлено на Первом Вселенском Соборе (325 г.) в городе Никее. По этому правилу, Пасха бывает в первое воскресенье после весеннего полнолуния и после иудейской Пасхи. Постановления (каноны) Вселенских Соборов нельзя менять.

Основание церковному богослужебному году было положено в век апостольский празднованием воскресного дня. Первое определенное указание на празднование воскресного дня находится в 1-м Послании ап. Павла к коринфянам (16, 1—2). В Книге Деяний (20, 7—8, 11) имеется указание на освящение воскресного дня богослужебным собранием. В Троаде «в первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел... беседовал с ними и продолжил слово до полуночи... преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета». Как видим, воскресный день («первый день недели») освящался совершением Евхаристии. Дееписатель отмечает также, что в горнице, где происходило преломление хлеба, было «довольно светильников».

О еженедельном праздновании христианами воскресного дня упоминает в начале II века и Плиний Младший. «Они,— пишет Плиний,— ...имеют обыкновение собираться в определенный день перед рассветом и петь гимны Христу, как Богу»....

В обращении к язычникам древние церковные писатели (св. Иустин Философ, Тертуллиан и др.) часто называли воскресный день днем солнца, потому что так назывался у язычников этот день недели. В обращении же к иудейской среде они, когда нужно было отличить воскресный день от субботы, называли его днем воскресения Господня и просто днем Господним.

Если первые христиане сохраняли иудейские обычаи, в том числе празднование субботы, то во II веке воскресный день вытесняет субботу, а Лаодикийский Собор 29-м правилом прямо запрещает христианам «иудействовать», то есть праздновать субботу, и повелевает всем «день воскресный преимущественно праздновать».

День воскресный освящается и празднуется и доныне в каждом обществе христиан. Прославляя Господа, воскресшего из мертвых, и торжествуя Его победу над смертью. Святая Церковь установила еженедельно совершать богослужение в радостный день Воскресения Христова без обязательных коленопреклонений в молитве.

Обстоятельные и интересные сведения о торжественности совершения служб Святых Страстей и Пасхи в Иерусалимской Церкви в IV веке дают записки паломницы IV века Этерии (Сильвии Аквитанки),　— в частности, сведения о схождении святого огня, крещении оглашенных в Великую субботу и т. д.

Римская Церковь в 1054 году отделилась от Православной Церкви. С тех времен они произвели много изменений. Одно из них было введение так называемого «нового календаря». За Римской Церковью последовали и протестанты. Из-за этого у них случается, что иудейская Пасха бывает после их Пасхи, что является нарушением постановления Первого Вселенского Собора.

Если бы не было Воскресения Христова, то не только не было бы христианства, но и самая вера в Бога, в силу добра и правды была бы подорвана, утрачен был бы и смысл жизни. Если бы умерщвленный Христос не воскрес, то не только не было бы никому спасения через Него,　— ибо смерть и бессилие кому же могут оказать помощь?　— но не было бы в истории худшего торжества и более злой насмешки зла над добром и диавола над всем миром светлого и идеального, как в дни Голгофы и вообще всей земной жизни Господа Иисуса Христа.

Исторический факт Воскресения Христова, как и все Его учение, подвергались критике многих ученых людей. Некоторые этому посвятили всю свою жизнь, стараясь доказать, что евангельский рассказ о воскресении есть обман, ошибка или заблуждение. Первой по времени и по злобе является та басня, которую должны были распространять подкупленные иудейскими первосвященниками стражи после того, как они в испуге рассказали о бывшем у гроба землетрясении, отвалении камня и явлении молниеносного ангела. Басня эта состояла в том, «что ученики Его, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали» (Матф. 28, 13).

Нелепость этой выдумки прямо бросается в глаза всякому, не потерявшему здравого смысла.

Совершенно недопустимо, чтобы состоявшая из нескольких лиц стража могла уснуть, где же военная дисциплина? Это ведь «стража римская», а римская армия по своей железной дисциплине и храбрости была одной из самых лучших армий мира. Если воины спали, то не могли видеть, а если видели, значит, не спали. В таком случае они не дали бы возможности совершить «похищения» Апостолам, напротив, задержали бы похитителей и вместе с поличным　— мертвым телом　— представили бы начальству. Но если бы похищение и удалось, разве убийцы Христа оставили бы на свободе «похитителей» проповедовать Воскресение Его? Силою своей власти они заставили бы Апостолов выдать им украденное тело, чтобы изобличить их во лжи и обмане и тем в корне пресечь их проповедь о Христе. На самом деле, если бы ученики украли тело Спасителя, то надо было тотчас же привлечь их к суду, уличить их показаниями воинов и тем воспрепятствовать их проповеди. Но убийцы Христа этого не делают, так как не уверены, что воины поддержат на суде их клевету.

Не может быть, чтобы враги Христовы оставили слова воинов без проверки. Они, конечно, не преминули тщательно, хотя и негласно, убедиться в справедливости слов воинов,　— первых свидетелей чуда воскресения. Безусловно, они лично, хотя и не в полном составе синедриона, ходили ко гробу Христа и видели его пустым. После исследования, они не могли не признать, что Христос действительно воскрес. Но отчего же они постыдно молчали о том? Отчего всенародно не исповедали свой тяжкий грех и тем не оградили народ свой от грозивших бедствий?

Да оттого, что этим развращенным людям блага земные были ближе, дороже благ небесных. Они не надеялись покаянием получить прощение, но, вместе с тем, они прекрасно понимали, что покаяние их в убийстве Мессии повлекло бы за собою немедленное избиение их камнями тем же народом, который был вовлечен ими в соучастие в этом злодеянии. В страхе за свою жизнь они молчат. Так они оказались бессильными против истины. Они вынуждены ограничиться лишь только приказанием Апостолам: «Отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса» (Деян. 4, 18). Запрещая проповедовать об Иисусе Христе, они никогда не спрашивали и не указывали, где находится тело Иисусово? «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4, 20), — говорили Апостолы и продолжали побуждать мир своею проповедью Воскресения Христова.

Кроме того, могли ли Апостолы, люди мирные, робкие, даже дома сидевшие на запоре «страха ради иудейска» (Иоан. 20, 19) и безоружные решиться на такое дерзкое, смелое и при том же бесцельное предприятие, как похищение тела из-под носа стражи? Где им было сражаться со столь грозною римскою стражею? Да и подробности не похожи на похищение.

Мысль о похищении прежде всего явилась у самих Апостолов, когда они, позванные Марией Магдалиной, разделяли ее опасения и думали о похищении тела врагами для нового надругательства над Ним. Но, войдя в пещеру гроба, Апостолы увидели, что гроб хотя и пуст, но не после похищения. Ибо если бы похитители взяли тело Иисуса Христа, то взяли бы его с пеленами, или же порвали бы и в беспорядке побросали все, покрывавшее его. Но пелены лежали свернутыми и длинный узкий плат, обвивавший голову, не с пеленами лежал, но «особо свитый на другом месте» (Иоан. 20, 7).

Потому-то и оставлена давно эта нелепая иудейская выдумка, на место которой рационалисты выдвинули гипотезу о летаргическом сне и об экскудативном плеврите (в объяснение воды, вышедшей из бока): Иисус Христос находился в сильном обмороке, а может быть, летаргии, почему легко был принят за умершего, снят со креста и погребен; по случаю наступления праздника Пасхи с похоронами пришлось спешить и за краткостью времени и поспешностью ни друзья, ни враги не имели возможности исследовать действительность Его смерти. Действие ароматов, влияние холодного пещерного воздуха привели Его в чувство, Он поднялся, и хотя еще слабый, пытался выйти из пещеры. Его крик и стуки испугали стражу, она бежала. Воспользовавшись бегством стражи, садовник или кто-либо из учеников отвалил камень и дал Ему возможность выйти из гроба. Появление Его в белом саване было истолковано в смысле явления ангела　— вестника воскресения. 40 дней Иисус Христос провел в обществе учеников, а потом, вернее всего от плеврита, скончался.

История совершенно неправдоподобная и не выдерживающая даже самой слабой критики. Евангелия говорят, что из прободенного ребра Господа вытекла кровь и вода. С медицинской точки зрения явление это указывает на паралич сердца, то есть на бесспорную смерть. Но если бы даже в Иисусе Христе и осталась жизнь, то при недостатке дыхания от плотно завязанной, пропитанной ароматами плащаницы, прекращающей доступ воздуха, она должна была прекратиться. Слабый и измученный, едва ли был бы в состоянии поколебать камень и произвести крик и стуки, чтобы напугать стражу. Евангелия довольно подробно говорят о беседах Иисуса Христа, о радости, которою Он наполнил сердца учеников своих, еще более, чем при жизни, о хождении с учениками дальнею дорогою и т. д. Похоже ли все это сколько-нибудь на очнувшегося от обморока или смертельно больного летаргика? Ведь то был жалкий и изнуренный больной, по отзывам специалистов, двух шагов не способный сделать прободенными ногами, ни взять что такими же руками. Даже такой противник Христа, как Штраус, справедливо заметил, что разочаровать в себе такой полумертвец мог, но вдохновить такую могучую веру, которая облетела весь мир и покорила Ему сильнейшие царства, пробудить энтузиазм до поголовного мученичества всех тех, кто видел Его,　— невероятно и невозможно психологически. Убеждение в воскресении Иисуса Христа Апостолы сохранили на всю жизнь. Если бы воскресение это было мнимое, то рано или поздно последовала бы действительная смерть Иисуса Христа, которая прекратила бы всякую деятельность и расчеты Апостолов. Наоборот, они с такой уверенностью и силой выступили на проповедь, каких не было у них при жизни Христа.

Наиболее устойчивой и распространенной в наши дни является визионерная теория (от визио　— видение). Христос не воскрес, но ученикам действительно показалось, что они видели ожившего и беседовавшего с ними Господа. Ученики до того были захвачены личностью Иисуса Христа, до того сроднились с мыслью о грядущем царстве Его, что не могли примириться с фактом смерти и вот напряженные болезненные ожидания и разрешились такой массовою галлюцинацией, которую они, поддавшись самообману, и изложили в евангелиях.

Правда, и в истории и в действительности, нас окружающей, встречаются галлюцинации как у отдельных лиц, так и массовые, хотя последняя довольно редко. Но галлюцинации встречаются у людей, которые хотят что-то видеть и слышать, которые так настроены и всеми своими мозговыми центрами готовы воспринять то, чего так напряженно ожидают. Но обратимся к евангелиям. Для того чтобы обмануться, увидеть то, чего нет, нужно именно ждать воскресшего, верить, что воскресение Его близко и будет. У кого из Апостолов была эта вера? Когда Мария Магдалина и другие женщины идут ко гробу, то они думают: «...кто отвалит нам камень?» (Марк. 16, 3). Когда Мария Магдалина увидела, что гроб пуст, у нее не явилось и мысли о воскресении. Даже когда она видит Господа, она не узнает Его. Почему? Она уверена, что мертвые не воскресают. Точно так же и Апостолы: когда им приносят известие: «Он жив, Он воскрес», показались им слова их пустыми, и не поверили им» (Лук. 24, 11). Фома не только не верует, когда видит, но ему еще надо осязать, «пощупать руками» (Иоан. 20, 27). Самая трезвая, самая убедительная проверка факта.

Иисус является мироносицам, Петру, Луке и Клеопе, десяти ученикам, одиннадцати, даже 500 верующим, наконец, ап. Павлу... Как они все могли обмануться? Неужели среди них не нашлось ни одного человека с трезвым, ясным умом, здоровыми чувствами и крепкими нервами? Как утверждают специалисты, галлюцинации бывают чаще зрительных или слуховых ощущений, реже соединение тех и других и совсем редки галлюцинации в области поверочного чувства, осязания. Чтобы все эти три чувства разом галлюционировали и по меньшей мере у десяти, одиннадцати человек, и даже у 500, и чтобы печеная рыба и мед поглощались кем-то и исчезали, как передает Евангелие (Лук. 24, 42)　— таких галлюцинаций история еще не знала и не знает...

Итак, апостолы видели действительно Воскресшего: исторически факт воскресения несомненен. Рационалисты не могут поколебать евангельского рассказа, они только опровергают друг друга, а иногда и сами открыто признают свое бессилие бороться против Христа. Немецкий ученый Де-Ветте, в течение десятилетий стоявший во главе рационалистов, на смертном одре сознался, что «Событие Воскресения, хотя способ его совершения покрыт непроницаемым мраком, представляется, однако, столь же несомненным, как и смерть Цезаря». Когда полурационалист Неандер прочел признание Де-Ветте, слезы хлынули у него из глаз. После этого Неандер подверг новому основательному исследованию исторические доказательства Воскресения Христова и также принял его.

Обсуждая достоверность чудес Воскресения и Вознесения, физик Бальфур Стюарт говорит: «сохранилось ли в неизменности действие известных сил природы в этих случаях или оно было иногда превозмогаемо высшей силой? Несомненно превозмогалось, как при Воскресении, так и при Вознесении. Мы обязаны исследовать очевидность этих великих событий, что и исполнено самым достоверным образом: История, повествующая об этих событиях, выдержала испытания настолько хорошо, что всякое предположение о нереальности их приведут нас к величайшей нравственной и духовной путанице».

Почему Иисус Христос по воскресении не явился между иудеями всенародно? Св. Иоанн Златоуст объясняет это тем, что появление Воскресшего Господа было бы бесполезно для иудеев и что если бы сим способом можно было бы обратить их, то без сомнения Господь не отказал бы в нем иудеям. Но последствия воскрешения Им Лазаря говорят совсем противное: иудеи стали искать случая убить не только Иисуса Христа, но и Лазаря. Если бы Христос по воскресении явился иудеям, они тем или иным способом решились бы на новое Богоубийство...

Итак, Христос воскрес из мертвых. Самое сильное доказательство факта Воскресения Христова есть тот грандиозный переворот, который он произвел в апостолах, а через них и во всей вселенной. На нем держится вся культура последних двух тысяч лет. Могла ли ее поддерживать мечта 13 фантазеров? Они изменили всю историю. Без Воскресения Христова мы не имели бы никакого христианства и никакой христианской культуры. История мира приняла бы совершенно другое направление. Без живых сил христианской веры древний мир разложился бы и погиб. Невозможно допустить, чтобы голое воображение могло принести с собой столь великое и доброе.

Таким образом, падают все возражения против чуда Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Даже самый краткий разбор этих возражений выясняет их полную несостоятельность.

Но злая критика не сдается. «Диавол борется с Богом, а поле битвы　— сердца людей», говорит наш великий русский писатель Достоевский.

В наше время выдвинуто новое, уже совершенно беспомощное возражение, но для злой, греховной воли, весьма выгодное: «Бога нет. Христа, как исторического лица не было, а значит не было и Воскресения. Евангелие　— это миф (то есть вымысел, не опирающейся ни на какие действительные события), оно есть переложение древних языческих мифологий о легендарных богах».

Прежде всего, «критики» должны знать, что в языческих мифологиях «умирают» и «воскресают» только боги (Озирис, Дионис), но никак не Богочеловек. А о том, что Христос Богочеловек, мы имеем непреложное свидетельство Евангелия. Но и кроме Евангелия мы имеем свидетельства и от язычников　— противников христианства. Так, например, Плиний, римский проконсул областей Вифинии и Понта в Малой Азии, в своем письме к императору Траяну (около 112 г.) пишет: «Собираются они (христиане) и поют гимны Христу, как Богу; клянутся не лгать, не воровать, не прелюбодействовать». Плиний не написал: «Богу своему, Христу, поют», а именно написал: «Христу, как Богу», потому что он знал, что Христос для христиан не только Бог, но и человек.

Современник Плиния, Тацит, один из точнейших историков, сообщает (около 115 г.): «Христос, в правление Тиберия, прокуратором Понтием Пилатом казнен был смертью».

Множество свидетельств об Иисусе Христе, как исторической Личности, имеется в еврейской книге Талмуд. Правда, эти свидетельства пышат злобою и ненавистью, называя Спасителя «отступником», «назореем» и прочее. Немало говорится в Талмуде и о чудесах «Назорея».

Особенно ярки свидетельства бывшего гонителя христиан Савла, впоследствии первоверховного Апостола Павла. Подлинность его свидетельств совершенно невозможно оспаривать. Это понимают самые ярые враги христианства. А «сила Павловых свидетельств такова,　— говорит один наш крупный писатель и мыслитель,　— что если бы даже не было иных, мы все-таки знали бы с большею точностью, чем о многих других исторических лицах, не только, что Христос был, но и как Он жил, что говорил, делал, за что умер и как воскрес».

Истина Воскресения Христа Спасителя состоит в том, что воскрес Богочеловек. Он воскресил воспринятую на Себя плоть человеческую и таким образом преобразил человеческое естество в духовное, божественное, для вечной жизни с Богом. В этом и заключается победа Спасителя над смертью для всего рода человеческого.

«Телесное воскресение из мертвых Спасителя есть исторически реальный факт», — говорит наш один известный православный миссионер и указывает следующие пункты по порядку.

1. Христос предсказывал о Воскресении Своем (Мф. 16, 21; 20, 19; Мр. 9, 9).

2. Воскресший Сам свидетельствует об этом событии (Лук. 24, 46).

3. Он является видимым образом:

а) Утром в Воскресенье Марии Магдалине (Мр. 16, 9).

б) Тогда же женщинам, идущим от гроба (Мф. 28, 9).

в) Петру вблизи Иерусалима (Лук. 24, 34; 1 Кор. 15, 5).

г) двум ученикам, шедшим в Еммаус (Лук. 24, 13).

д) Вечером Воскресения Апостолам, кроме Фомы (Ин. 20, 19).

е) Через неделю вечером всем Апостолам (Ин. 20, 26).

ж) Через несколько дней при море Тивериадском семи ученикам (Ин. 21, 1—3).

з) Немного спустя　— на горе близ Галилеи 11 Апостолам (Мф. 28, 11).

и) 500-м верующим (1 Кор. 15, 6).

к) Брату Своему «по плоти»　— Иакову и всем Апостолам (1 Кор. 15, 7).

л) Во время Вознесения на горе Елеонской всем Апостолам (Лук. 24, 50).

м) Апостолу Павлу (1 Кор. 9, 1; 15, 8).

н) Первомученику Архидиакону Стефану (Деян. 7, 55).

о) До Вознесения в течение 40 дней, с разъяснением Царства Божия (Деян. 1, 3).

4. Ест и пьет с учениками (Лук. 24, 42).

5. Показывает руки и ноги, с ранами от пригвождения ко кресту (Лук. 24, 40).

6. Дает наставления (Мф. 28, 18; Мр. 16, 15; Лук. 24, 17; Ин. 21, 15; 20, 21; Деян. 1, 7).

7. Путешествует с Апостолами (Лук. 21, 15).

8. Ему поклоняются мироносицы и 11 учеников (Мф. 28, 9, 17).

9. О Воскресении Христа говорят Ангелы (Мф. 28, 6; Мр. 16, 6; Лук. 24, 6).

10. Это событие подтверждают римские воины, караулившие гроб (Мф. 28, 11).

11. Апостолы называют себя свидетелями Воскресения Христа (Деян. 2, 32; 10, 39), и этот действительный исторический факт они полагают в основу всей своей проповеди (Деян. 2, 22; 3, 26; 4, 10; 10, 39). И в то же время особенно показательно, что Апостолы не излагают самый момент Воскресения Христа. Потому, что сами говорят: «...что мы слышали, что видели своими очами... и что осязали руки наши... мы возвещаем вам»... (1 посл. Иоан, 1, 1—3). Самый момент Воскресения Христа никто не мог видеть. Даже воины, охранявшие гроб, не видели самого момента воскресения, так как воскресший Христос был невидим для них, тем более Апостолы не могли видеть, они скрывались и запирались в домах своих «страха ради иудейского». Вот почему ни в одном из четырех Евангелий нет описания самого момента Воскресения, хотя при этом подробно изложены все события, предшествовавшие Воскресению, и подробно изложены события　— после Воскресения.

Но мы знаем, если бы Воскресение Христово было вымыслом, то как бы не был гениален писатель, он никак не мог бы пропустить центр и смысл своего сочинения. Он так или иначе, а обязательно коснулся бы своим изложением самого момента Воскресения, потому что этого требует сущность нашей человеческой природы.

Но Апостолы этого не сделали. И это есть самое высшее доказательство истинности их свидетельств. Ибо они не писатели-сочинители, а бесхитростные, простые, под воздействием Духа Святого, действительные свидетели истинного события Воскресения Христова и всей Евангельской истории.

Сами Апостолы говорят: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна (напрасна), тщетна и вера наша». «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (то есть Он есть начало нашего будущего воскресения) (1 Кор. 15, 14, 20).

Только тогда Апостолы и первые христиане пошли на смерть, когда убедились в действительном Воскресении Спасителя,　— в Его победе над адом и смертью.

Только в этом случае они могли, как говорит поэт: «На казнь идти и гимны петь и в пасть некормленному зверю без содрогания глядеть».

Итак, чудо Воскресения действительно совершилось.

Христос воистину воскрес!

Когда Иисус Христос весь в крови нес крест Свой на Голгофу. Великое множество народа шло за Ним. Они плакали, рыдали... Иисус, обратившись к ним, сказал: «Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и детях ваших» (Лк. 23, 28).

Как нам не плакать о себе! Ты взял с Собою на Крест грехи всего мира, а мы ни ради Тебя, ни Отца Небесного, ни ради нашей будущей жизни, ни даже, наконец, своего благоденствия на земле не в силах отрешиться от пагубных страстей, самоволия, самолюбия и гордости! И этот мир не только не плачет, но все еще наслаждается и веселится!

Как нам не плакать о себе в сознании, что мы, омытые и спасенные Твоею невинною кровию, никак не можем полюбить Тебя всем сердцем и не в состоянии ради Тебя не только претерпеть испытание или лишение, но даже резкого слова не можем простить чистосердечно ближнему, подать милостыню без осуждения, посетить несчастных или страждущих, когда многое готовы перенести ради своих детей, жен, мужей, друзей и благодетелей. Наша любовь холодная, бесчувственная, безжизненная: сегодня плачем, а завтра оскорбляем, сегодня благодарим, а завтра ропщем, негодуем...

Как нам не плакать о себе, когда в нас нет правды! Вся жизнь наша есть непослушание, сопротивление Твоим заповедям, самонадеянность, лицемерие и вопиющая ложь. Мы лжем и лицемерим даже на молитве, просим избавления от страстей и греха, но знаем и чувствуем, что не уступим этого греха и непременно повторим его по любви к нему, по страсти. Мы просим исполнения Твоей, а не нашей воли, но когда надежды наши оказываются тщетными, боремся против неугодного нам! В часы испытания и горя мы отвергаем Твою чистую, беспредельную и святую любовь к нам. В требованиях жить по уставам Церкви подозреваем насилие, запрещение наслаждаться дарами природы и радостями земной жизни. В стремлении некоторых людей науки доказать миру, что христианское учение уже отжило свое время, видим чуть ли не победу над религией и забываем, что христианство вывело науки на путь свободы, света и истины...

Как нам не плакать о наших детях?! Они не могут быть лучше нас, жизнь их, наверное, пройдет при еще более тяжких условиях. Ведь мы не сумели научить их любить Тебя, Господи, более нас, родителей, а потому и их любовь к нам бывает холодная. Мы не приучили благодарить Тебя за все, а не нас, отцов и матерей, которые сами все получают от Тебя, а чрез это и благодарность их к нам чисто наружная, бесчувственная! Молились ли мы с ними вместе со дня первого их детского лепета? Служили ли мы им всегда примером веры в Тебя, примером дружбы, благочестия, правдивости, честности, доброты и участия к бедным? Или любовь наша заключалась только в даровании им полной воли, которая развила их страсти!..

Как нам не плакать о тех наших детях, которые без твердой веры, без истинного знания, без понимания цели земной жизни, без веры в будущую жизнь вступают на свой жизненный путь, и мы часто не видим от них ни любви, ни радости, ни участия, ни внимания, ни даже теплого слова!

Боже великий и милосердный! Как нам не плакать о себе и детях наших, когда ныне суд над ними, суд　— сердца, разума и совести... Что скажем себе в извинение, когда еще вчера, еще сегодня мы грешили и с завтрашнего дня собираемся наслаждаться забавами этого порочного мира? Кто не знает, что этот гроб, зияющие раны и невинно пролитая кровь　— все дело человеческой совести?!

Воскресни, Боже наш, да вознесется рука Твоя и не забуди убогих Твоих до конца!

Древние христиане в продолжение великого торжества Пасхи ежедневно собирались для общественного Богослужения. Они праздник Пасхи святили особыми делами благочестия, милости и благотворения. Подражая Господу, Своим Воскресением освободившему нас от уз греха и смерти, благочестивые цари отпирали в пасхальные дни темницы и прощали узников (но не уголовных преступников). Простые христиане в эти дни помогали нищим, сирым и убогим. Еду, освященную в Пасху, раздавали бедным и тем делали их участниками радости в Светлый праздник.

Древний святой обычай, сохраняемый и ныне благочестивыми мирянами, состоит в том, чтобы во всю Светлую седмицу не пропускать ни одного церковного Богослужения.

Благодатный огонь — чудесный огонь, ежегодно сходящий на Гроб Господень в Великую субботу. Утверждается, что огонь обладает уникальным свойством: не имеет естественно-природного источника и не обжигает в первые минуты.

В алтарь храма входит Иерусалимский патриарх, которого перед этим по традиции обыскивают, чтобы убедиться, что у него нет спичек, кремня или других средств добывания огня.

Возжигание Благодатного огня происходит только на православную Пасху (по другим данным он сходит иногда и в другое время) и только в присутствии Патриарха Иерусалимского (или исполняющего его обязанности). На церемонии присутствуют иерархи различных христианских конфессий и несколько десятков тысяч христиан. Далее огонь следует по всему миру.

Согласно поверью, в тот год, когда Благодатный огонь не сойдёт, случится конец света.

С 1993 года Благодатный огонь доставляется самолётом в Великую субботу в Россию.

До 1993 года церемония схождения Благодатного огня официально не признавалась РПЦ чудом.

Крестный ход, совершаемый в пасхальную ночь,　— это шествие Церкви навстречу воскресшему Спасителю.

Крестный ход совершается вокруг храма при непрерывном трезвоне. В светлом, ликующем, величественном виде, при пении «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити», Церковь, как духовная невеста, идет, как говорится в священных песнопениях, «веселыми ногами во сретение исходящему Христу из гроба, яко жениху».

Впереди крестного хода несут фонарь, за ним запрестольный крест, запрестольный образ Божией Матери, далее идут двумя рядами, попарно, хоругвеносцы, певцы, свещеносцы со свечами, диаконы со своими свечами и кадильницами и за ними священники. В последней паре священников идущий справа несет Евангелие, а идущий слева　— икону Воскресения. Завершает шествие предстоятель храма с трисвешником и Крестом в левой руке.

Если в храме только один священник, то на пеленах иконы Воскресения Христова и Евангелие несут миряне.

Войдя в притвор, крестный ход останавливается пред закрытыми западными дверями храма. Носящие святыни останавливаются около дверей лицом к западу. Трезвон прекращается. Настоятель храма, приняв от диакона кадило, совершает каждение, и священнослужители трижды поют: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Затем священнослужители поют стихи:

«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. И да бежат от Лица Его ненавидящий Его».

«Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня».

«Тако да погибнут грешницы от Лица Божия, а праведницы да возвеселятся».

«Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь».

На каждый стих певцы поют тропарь «Христос воскресе».

Затем предстоятель или все священнослужители поют «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Певцы оканчивают «И сущим во гробех живот даровав».

Отверзаются церковные двери, и крестный ход с этой радостной вестью шествует в храм, как и жены-мироносицы пошли в Иерусалим возвестить ученикам о Воскресении Господа.

При конце утрени священнослужители начинают христосоваться между собою в алтаре во время пения стихир. По Уставу целование настоятеля с иереями и диаконами во святом алтаре бывает так: тот, кто входит в алтарь, говорит:　— «Христос воскресе». Ему отвечают:　— «Воистину воскресе». Так же должно совершаться христосование и с мирянами.

По Уставу священнослужители, похристосовавшись между собой в алтаре, исходят на солею и здесь христосуются с каждым из молящихся. Но такой порядок мог быть соблюдаем лишь в древних обителях, где в храме находилась лишь немногочисленная братия, или в тех домовых и приходских церквях, где бывало немного молящихся. Ныне же при громадном стечении богомольцев священник, выйдя с Крестом на солею, произносит от себя краткое общее приветствие предстоящим и заканчивает его троекратным возглашением «Христос воскресе!» с осенением Крестом на три стороны и после этого возвращается в алтарь.

Обычай приветствовать друг друга в Пасху этими словами　— очень древний. Приветствуя друг друга с радостью воскресения Христова, мы уподобляемся ученикам и ученицам Господа, которые по воскресении Его «говорили, что Господь истинно воскрес» (Лк. 24, 34). В кратких словах «Христос воскресе!» заключается вся сущность нашей веры, вся твердость и непоколебимость нашего упования и надежды, вся полнота вечной радости и блаженства. Эти слова, ежегодно бессчетное количество раз повторяемые, всегда, тем не менее, поражают наш слух своей новизной и значением как бы высшего откровения. Как от искры, от этих слов верующее сердце воспламеняется огнем небесного, святого восторга, как бы ощущает близкое присутствие Самого блистающего Божественным светом воскресшего Господа. Понятно, что наши возглашения «Христос воскресе!» и «Воистину воскресе!» должны быть одушевлены живой верой и любовью ко Христу.

С этим пасхальным приветствием соединено и лобзание. Это древнее, идущее еще от времен апостольских, знамение примирения и любви.

С древнейших времен оно совершалось и совершается в дни Пасхи. О святом лобзании в дни Пасхи так пишет святитель Иоанн Златоуст: «Да памятуем и те святые целования, кои при благоговейных объятиях даем мы друг другу».

Слово артос переводится с греческого как «квасной хлеб»　— общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе　— просфора всецелая.

Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место, вместе с иконой Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе, они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб.

Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.

На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого　— как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова.

С артосом соединяется и древнее церковное предание, что апостолы оставляли за столом часть хлеба, долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней, и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквях этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на Литургии после заамвонной молитвы. Артос полагается на солее, против Царских Врат, на уготованном столе или аналое. После освящения артоса аналой с артосом ставят на солее пред образом Спасителя, где артос лежит в течение всей Святой седмицы. Его сохраняют в храме всю Светлую седмицу на аналое пред иконостасом. Во все дни Светлой седмицы по окончании Литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса, артос раздробляется и в конце Литургии при целовании Креста раздается народу как святыня.

Частицы артоса, полученный в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей.

Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!».

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших.

Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.

Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой　— разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Молитва за усопших　— это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике　— все это дань традициям, пусть и благочестивым.

Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.

Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего　— долг всякого православного христианина. Но особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших сродников для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).

После Литургии нужно отслужить панихиду.

Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.

Очень полезно жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление). Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен в «Полном православном молитвослове для мирян».

Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.

Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм　— этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Пасхальный кулич　— это церковно-обрядовая пища. Кулич　— это род артоса на нижней степени освящения.

Откуда же происходит кулич и почему на Пасху пекут и освящают именно куличи?

Нам, христианам, особенно следует причащаться в день Пасхи. Но так как многие православные христиане имеют обычай принимать Святые Тайны в продолжении Великого поста, а в Светлый день Воскресения Христова причащаются немногие, то, по совершении Литургии, в этот день благословляются и освящаются в храме особые приношения верующих, обыкновенно называемый пасхами и куличами, чтобы вкушение от них напоминало о причащении истинной Пасхи Христовой и соединяло всех верных во Иисусе Христе.

Употребление освященных пасох и куличей в Светлую Седмицу у православных христиан можно уподобить вкушению ветхозаветной пасхи, которую в первый день седмицы пасхальной народ Богоизбранный вкушал семейно (Исх. 12, 3—4). Так же по благословению и освящению христианских пасох и куличей, верующие в первый день праздника, придя из храмов домой и окончив подвиг поста, в знак радостного единения, всей семьей начинают и телесное подкрепление　— прекращая говение, все едят благословенные куличи и пасху, употребляя их в течение всей Светлой седмицы.

Развести опару на трех стаканах молока, шести стаканах муки и дрожжах. Поставить ее в тепло. Растереть пять желтков с двумя стаканами сахара, одной чайной ложкой соли и душистыми приправами (одна палочка ванили, десять орешков кардамона или же две капли розового масла). Когда опара подойдет, положить в нее растертые желтки, вбить в нее еще два яйца, влить полстакана чуть разогретого топленого сливочного масла, всыпать шесть стаканов муки, но чтобы тесто не было слишком густое. Выбить тесто хорошенько на столе, всыпать в него полтора стакана изюма и дать тесту до утра подойти. Утром побить еще и дать полежать. Затем положить половину сделанного теста в форму, дать ему подняться до трех четвертей высоты формы и ставить в печь. Из этого количества теста выйдут два кулича.

12 стаканов муки, три стакана парного молока, 50 г дрожжей, два стакана сахара, семь яиц, полстакана масла, полтора стакана изюма, чайная ложка соли, душистые приправы.

Развести 50 г дрожжей в стакане сливок и поставить из них густую опару на 600 г пшеничной муки, два стакана сливок, толченый кардамон (10 зерен), 1 толченый мускатный орех, шинкованный миндаль (50 г), по 100 г мелко нарезанных цукатов и промытый, отсушенный изюм. Хорошо выбить тесто и оставить подниматься на полтора-два часа. Потом снова вымесить тесто, положить в смазанную маслом и толчеными сухарями высокую форму. Наполнить форму до половины, дать тесту снова подняться до 3/4 высоты формы и поставить в духовку с несильным жаром.

Куличи из такого сдобного теста лучше выпекать в небольших формах.

3 стакана муки запарить 2 стаканами сливок (сметаны), хорошо размешать. Вбить 50 желтков, чтобы побелели в кастрюле (кастрюлю поставить в теплую воду). Взять 100 г. дрожжей, распустить в 3/4 стакана молока и влить в желтки. Размешать все это и перелить в опару. Дать тесту взойти. Добавить 1 чайную ложку соли, 3 стак. муки и месить тесто 30 мин, далее влить 1 стакан теплого сливочного масла, 1 стакан сахара, 2-3 зерна толченого кардамона, 2—3 штуки гвоздики, щепотку корицы и снова месить. Дать второй раз подняться. Наложить в форму немного меньше половины, когда поднимется, намазать яйцом, поставить печь в духовку на 1 час.Затем дать немного остыть, смазать цветной глазурью, присыпать разноцветной присыпкой (типа саго, вареного пшена, шариков из сахара).

С давних времен хранится в Православной Церкви благочестивый обычай дарить в праздник Пасхи яйца. Этот обычай произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины, когда она, по Вознесении Господнем, пришла в Рим для проповеди Евангелия, предстала пред императором Тиверием и, поднеся ему красное яйцо, сказала: «Христос воскресе!», начиная таким образом свою проповедь.

Другая легенда крашения яиц гласит: после смерти Христа семь иудеев собрались на пир. Среди блюд были жареная курица и сваренные вкрутую яйца. Во время пира один из собравшихся, вспомнив про казненного, сказал, что Иисус воскреснет на третий день. На это хозяин дома возразил: «Если курица на столе оживет, а яйца станут красными, тогда он воскреснет». И в тот же миг яйца изменили цвет, а курица ожила.

Третья легенда утверждает, что это Дева Мария, чтобы развлечь младенца Иисуса, первой начала окрашивать яйца.

По примеру равноапостольной Марии Магдалины мы теперь дарим в Пасху красные яйца, исповедуя животворящую смерть и Воскресения Господа　— два события, которые Пасха соединяет в себе. Пасхальное яйцо напоминает нам об одном из главных догматов нашей веры и служит видимым знаком блаженного воскресения мертвых, залог которого мы имеем в Воскресении Иисуса Христа　— Победителя смерти и ада. Как из яйца, из-под его неживой скорлупы рождается жизнь, так из гроба, жилища смерти тления, восстал Жизнодавец, и так восстанут в вечную жизнь и все умершие.

Для окраски яиц лучше всего использовать луковую шелуху, которую собирают заранее. В зависимости от цвета шелухи окраска яиц получается от светло-рыжей до темно-коричневой. Если вы хотите, чтобы цвет был более насыщенным, шелухи надо взять побольше и варить ее около получаса до того, как в отвар опустите яйца.

Чтобы яйца при варке не лопнули, их надо около часа подержать в тепле или при комнатной температуре, при варке в воду можно добавить столовую ложку соли.

В некоторых семьях хранится обычай крашения яиц «в крапинку». Для этого мокрые яйца обваливают в сухом рисе, заворачивают в марлю (концы марли надо плотно завязать ниткой, чтобы рис прилип к яйцу) и далее варят в луковой шелухе обычным способом. Чтобы окрашенные яйца блестели, их вытирают насухо и смазывают подсолнечным маслом.

Для того чтобы на яйцо нанести рисунок листьев или растений, его обвязывают древесными листьями, стебельками петрушки или еловыми веточками. Затем яйцо заворачивают в марлю, обвязывают нитками и варят в отваре луковой шелухи 10—15 минут.

На поверхность яйца можно нанести любой рисунок. Для этого на окрашенную в темный цвет поверхность яйца острым предметом наносятся мелкие штришки.

Вознесение Господне

Праздник Вознесения Господня в Православной Церкви отмечается на 40-й день после Пасхи, этот день всегда приходится на четверг, и относится к двенадцати важнейшим праздникам, наряду с Рождеством, Крещением, Преображением, Успением и др.

Название праздника отражает суть события　— Христос завершил земное служение и вознесся на небо.

Православная Церковь вспоминает в этот день евангельские события, связанные с последним моментом пребывания Христа на земле по Его Светлом Воскресении.

Последнее явление Воскресшего Христа Спасителя, заключившееся вознесеньем Его на небо, подробнее всего описывается Евангелистом Лукой. Вкратце говорит об этом Евангелист Марк. Явление это имело место в Иерусалиме, куда апостолы вновь пришли из Галилеи, по прошествии сорока дней, в течение которых Господь неоднократно являлся им, уча их о Царствии Божием, как сообщает об этом св. Лука в 1-й главе книги Деяний Св. Апостолов (1:2—5).

Во время этих явлений Своих Он прежде уверял учеников в Своем воскресении, для чего неоднократно вкушал с ними пищу,　— «ядый с ними и пияй и тем известнейшее воскресение Свое представляя» (Синаксарь), а потом преподавал им наставления о предстоящем устройстве на земле Церкви Своей, которая должна была образоваться из уверовавших в Него (Деян. 1, 3). При одном из таковых явлений на Гадлидейской горе находилось более пятисот человек, апостолы и многие из верующих. Увидев Господа, они поклонились Ему, а некоторые еще и теперь усомнились, точно ли это　— Он. Господь, приблизившись, сказал: Мне дана всякая власть на небеси и на земли. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам, а Я невидимо буду с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 17—20).

В сороковой день после воскресения Иисуса Христа апостолы собрались в одном доме. Иисус Христос явился им и беседовал с ними, говоря: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день; и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие (учение Христово) всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредить им; возложат руки на больных, и они будут здоровы».

Потом Спаситель сказал ученикам, что скоро пошлет на них Святого Духа; а до того времени повелел им не расходиться из Иерусалима. Он сказал: «Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетесь силою свыше; ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней будете крещены Духом Святым».

Беседуя с учениками, Спаситель вывел их из города в сторону Вифании, на гору Елеонскую.

Ученики, обрадованные словами Спасителя, обступили Его и стали спрашивать: «...не в это ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?»

Спаситель сказал им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти. Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете проповедовать обо Мне в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».

Сказав это, Иисус Христос, подняв руки Свои, благословил учеников Своих; и когда благословлял, стал отдаляться от них и возноситься на небо, и скоро облако взяло Его из вида их.

Ученики поклонились вознесшемуся Господу и долго продолжали стоять и смотреть на небо вслед Ему. Тогда явились перед ними два ангела в белых одеждах и сказали: «Мужи галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, опять придет (на землю) таким же образом (то есть во плоти человеческой), как вы видели Его восходящим на небо». После этого ученики Иисуса Христа возвратились в Иерусалим с великою радостью и оставались там все вместе, ожидая сошествия Святого Духа. Все они единодушно пребывали в молитве, будучи всегда в храме Божием, прославляя и благодаря Бога. С ними были некоторые жены и Мария Пресвятая Матерь Господа Иисуса Христа со Своими сродниками. В эти дни апостолы, помолившись, выбрали по жребию из других учеников Христовых двенадцатого апостола Матфия, на место погибшего Иуды-предателя.

Вознесшись на небо, Иисус Христос, по собственному Его обещанию, невидимо всегда находится на земле среди верующих в Него и опять придет на землю видимым образом, чтобы судить живых и мертвых, которые тогда воскреснут. После этого настанет жизнь будущего века, то есть другая, вечная жизнь, которая для истинно верующих и благочестивых людей будет вполне блаженной, а для неверующих и грешников мучительной.

«И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на Небо». «Какой чудный образ действия»,　— говорит об этом Московский Митрополит Филарет: «Господь благословляет и еще не оканчивает благословения, продолжает благословлять, и между тем возносится на Небо. Что это значит? То, что Он не хочет прекратить Своего благословения, но продолжает без конца благословлять Свою Церковь и всех верующих в Него. Помыслим, что и ныне над нами простерты руки Его, и взор Его, и благословение Его. Какой стыд и страх для тех, которые в суете мирской забывают Его. Какая радость для любящих Его».

Ученики поклонились возносящемуся к Отцу Своему Богочеловеку и «возвратились в Иерусалим с радостью великою». Радость эта происходила оттого, что они теперь своими очами узрели славу своего Господа и Учителя и ожидали исполнения обетования Его о ниспослании Святого Духа. Они как будто переродились теперь, в результате, несомненно, 40-дневного пребывания с ними Воскресшего Господа, Который учил их тайнам Царствия Божья. В этом молитвенном состоянии высокого духовного подъема они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» за все, что им пришлось пережить, видеть и слышать и за предстоящую им высокую миссию проповеди евангельского учения.

Св. Марк добавляет к этому, что Господь, вознесшись на Небо, «воссел одесную Бога». Это　— образное выражение, основывающееся на некоторых видениях (Деян. 7:36), которое означает то, что Господь и по человечеству воспринял Божественную власть над всем миром вместе с Богом Отцом, так как сидение по правую руку на языке Библии означает разделение власти посаженного так с самим сидящим.

Заключает св. Марк свое Евангелие свидетельством о том, что произошло уже после сошествия Святого Духа: о том, что Апостолы, выйдя, из Иерусалима, конечно,проповедали всюду, по всему миру, «при Господнем содействии», при помощи Божьей, «и подкреплении слова последующими знамениями»,　— то есть доказывая истину своего слова сопровождавшими их проповедь чудесами, о чем подробно рассказывает нам книга Деяний Апостольских.

По мысли святителя Фаддея Успенского, не Христос не хотел пребывать с апостолами видимо во веки, а мир, ненавидящий Христа, не мог вместить пребывания в нем Христа. Мир не мог долее видеть Христа по причине своей неправды.

Вознесшись на небо и воссев одесную Отца, Господь не оставил землю Своим Божественным присутствием. Он невидим телесными очами верующих, но, как говорится в кондаке празднику Вознесения, «никакоже (никогда) отлучаяся, пребывает неотступный» и обещает верующим в Него и любящим Его: «Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

Эти слова Христа вдохновили русских иконописцев на создание одноименной иконы. Образ «Аз есмь с вами и никто же на Вы» был написан в переломное время, на рубеже XIX-го, начале XX-го веков в мастерской Иоанно-Предтеченского Леушинского монастыря. Удивительно, иконография самого образа «Вознесения Господне» предполагает изображение Богородицы в центре композиции среди апостолов и ангелов.

Ярким примером иконографии «Вознесения»　является икона святого Андрея Рублева, включенная в иконостас Успенского собора во Владимире.

В честь праздника Вознесения на Руси часто воздвигались храмы. Одним из уникальных произведений архитектуры является храм Вознесения в Коломенском, едва ли не единственный сохранившийся в Москве «шатровый храм», воздвигнутый Петроком Малым в 1532 году в честь рождения у Василия III долгожданного сына (будущего Ивана IV Грозного). Кроме того, престольный праздник в этот день состоится и в церкви Вознесения Господня у Никитских Ворот (или как его еще называют Большое Вознесение) на улице Большая Никитская в Москве. Этот храм известен тем, что здесь венчались Александр Сергеевич Пушкин и Наталья Гончарова.

Вознесением завершается празднование Пасхи, поэтому этот день именуется также «отданием Пасхи». С этого дня верующие перестают обмениваться при встрече радостными пасхальными приветствиями.

Вознесение как великий праздник отмечается с IV века. Он относится к числу подвижных праздников и продолжается десять дней. Окончание (отдание) праздника отмечается в пятницу седьмой недели после Пасхи.

В IV и V веках праздник Вознесения Господня был уже всеобщим в христианской церкви. О нем упоминают многие отцы церкви: Григорий Нисский, святитель Иоанн Златоуст, Григорий Двоеслов и другие. С течением времени была составлена особая служба на этот праздник. Она состоит из канонов, принадлежащих знаменитому церковному песнопевцу святому Иоанну Дамаскину.

Празднуя Вознесение Христова из этого мира, мы знаем, что оно произошло ради нас, для всех людей. Господь уходит, чтобы «приготовить место» для нас. С тех пор весь христианский мир вот уже две тысячи лет ожидает исполнения пророчества　— нового пришествия Христова.

Святой Иоанн Златоуст называет этот праздник важнейшим и великим и относит к разряду праздников, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлены апостолами.

«Христос оставил нам Духа Святого»; вспомним будущее время в обещании Христа: «Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14, 26). Когда апостолы под воздействием Духа «вспомнили» и записали слышанное от Христа　— неужто и Утешитель покинул их, однажды уже осиротевших в Вознесении? Бог пришел к людям, чтобы отныне быть неразлучным с ними.

По слову ап. Павла, «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3, II). Основание Церкви и христианской жизни　— Христос.

Иконография Вознесения едина: двенадцать апостолов с Богородицей в центре, допускаются вариации лишь в количестве ангелов. На некоторых иконах можно заметить такую деталь　— на горе Елеонской, откуда Господь Иисус Христос вознесся на небеса, изображен след от ноги Его. Это изображение действительного отпечатка следа Христа на камне, который показывают всем паломникам, прибывшим в Иерусалим.

Ты вознесся во славе, Христос Бог наш, обрадовавши учеников Своих обещанием Святого Духа, когда они через благословение Твое совершенно убедились, что Ты есть Сын Божий, избавитель мира.

Господи Иисусе Христе, Боже наш, сошедшый с Небесных высот спасения нашего ради и напитавшый нас духовною радостью в святые дни Воскресения Твоего, и после земного служения Твоего вознесшыйся от нас на небо со славой! В этот ясный и светлый день на небеса восхождения Твоего земля празднует и ликует, радуется и небо Вознесением Твоим.

Там на небесах жительство наше, здесь на земле мы странники и пришельцы, отошедшие из Отчего дома в далекую страну греха. Усердно просим Тебя, Господи, оживи нашу совесть, выведи нас из плена греховного плоти и дай нам мудрость прожить на земле отведенный Тобою срок благочестиво и мирно в ежедневной службе Тебе Господу и Богу Нашему. Ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Апостол и евангелист Лука повествует, что ученики, возвращаясь с Елеонской горы после расставания со своим Божественным Учителем, шли с радостью. Казалось бы, горевать и сожалеть нужно было оттого, что Господь покинул их! Чему было радоваться? Ответ на этот вопрос мы находим в Священном Писании, в тех словах, с которыми Господь до Своего славного Вознесения обращался к Своим ученикам. Он говорил им: «Теперь иду к Пославшему Меня» (Ин. 16,5), то есть прямо указывал ученикам, что Ему необходимо вознестись на небо. Но еще до этой беседы с учениками Господь об этом же говорил Марии Магдалине. Помните, когда она одной из первых пришла ко гробу Иисуса после Его смерти, чтобы помазать Его Пречистое Тело ароматными маслами, а гроб уже был пуст. Смутилась Мария, но тут же увидела человека и, не узнавая в Нем Христа, думая, что это　— садовник, говорит: «Если ты вынес Его, скажи, где ты положил Его, и я возьму Его» (Ин. 20,15). А Иисус отвечает: «Мария» (ст.16). И достаточно было одного слова, чтобы она узнала в этом человеке Божественного Учителя. Она упала к Его ногам, хотела, как прежде, облобызать Его ноги, но Он сказал ей: «Не прикасайся ко Мне. Ибо Я еще не восшел к Отцу Моему» (ст.17). Об этом восхождении Господь говорил еще задолго до Своего славного Вознесения. Но возникает вопрос, и вопрос вполне логичный: для чего же было необходимо Иисусу восходить к Богу Отцу, ведь как Бог Своим Божеством Он восседал на Престоле постоянно.

Так для чего все-таки происходит Вознесение? Спаситель Сам дает ответ на этот вопрос: «Ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам, а если пойду, то пошлю Его вам» (Ин. 16,7). О каком же Утешителе говорит Господь? Конечно же, о Третьей ипостаси Святой Троицы, о Третьем Лице　— о Боге Духе Святом. «Когда же приидет Утешитель,　— говорит Господь,　— Которого Я пошлю вам от Отца　— Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15,26). Вот　— первая причина, по которой Господь восходит на небеса. И по этой причине ученики не скорбят, а радуются и ждут Утешителя, Духа Святого. И эта встреча произойдет через 10 дней в Сионской горнице в Иерусалиме, куда соберутся апостолы вместе с Пресвятой Богородицей. И именно туда в виде огненных, неопаляющих языков снизойдет на них благодать Святого Духа.

Вознесение　— это праздник не только славы Божества. Это праздник славы человеческой природы, ибо, вознесясь Своим человеческим естеством на небо, Господь и нашу человеческую природу возносит на Престол Своего Божественного Отца.

Вознесение Господне, восшествие, восхождение Спасителя на небеса; праздник в воспоминание этого события. На Вознесение не работают. С Вознесения запахивают. На Вознесение пекут лесенки, пироги с зеленым луком. На Вознесение завивают березки: если венок не завянет до дня Пятидесятницы, то тот, на кого береза завита, проживет этот год, а девка выйдет замуж».

Вознесение　— последний день весны, начало лета. «Дошла весна-красна до Вознесеньева дня, послушала последний раз, как «Христос Воскрес!» поют,　— тут ей и конец пришел». С этого дня начинаются страдные полевые работы.

Троица.

ПЯТИДЕСЯТНИЦА.

СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА

Праздник Святой Троицы, Пятидесятницы, день, когда по обетованию Господню на Его учеников сошел Святой Дух и началась Церковь Христова на земле.

Сошествие Святого Духа на апостолов празднуется св. православной Церковью как один из величайших праздников в пятидесятый день после Пасхи потому называется Пятидесятницей, или Троицыным Днем, так как с этого дня раскрылось миру действие всей Пресвятой Троицы и люди научились поклоняться и прославлять три лица единого Божества: Отца и Сына и Святого Духа.

Праздник Святой Троицы называется Пятидесятницею потому, что сошествие Святого Духа на Апостолов совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом. Праздник христианской Пятидесятницы заключает в себе двойное торжество:　и в славу Пресвятой Троицы, и в славу Пресвятого Духа, видимо сошедшего на Апостолов и запечатлевшего новый вечный завет Бога с людьми. Первый день Пятидесятницы, то есть воскресенье, Церковь посвящает преимущественно в славу Пресвятой Троицы; и этот день в народе называется Троицыным днем, а второй, то есть понедельник　— во славу Духа Пресвятого, отчего и называется Духовым днем.

Перед Своими страданиями и смертью Господь обещал ученикам, скорбевшим об Его отшествии, послать им Иного Утешителя, Духа Истины, Который наставит их на всякую истину. После воскресения Своего и перед Вознесением на Небо Спаситель снова возвестил ученикам, что на них сойдет Дух Святый.

Сошествие Святого Духа не было неожиданным событием для апостолов. Еще за несколько столетий до рождения Спасителя Господь Бог начал готовить людей ко дню их духовного возрождения и предсказывал устами пророков: «Вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и изолью от Духа Моего на всякую плоть… Изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее… и вы радостно будете почерпать воду из источников спасения… И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце из плоти. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю выполнять» (Иоиль 2:28; Ис. 12:3, 44:3; Иез.).

Готовясь вернуться к Своему Небесному Отцу, Господь Иисус Христос перед распятием посвящает Свою прощальную беседу с апостолами предстоящему сошествию Святого Духа. Господь объясняет ученикам, что Утешитель　— Дух Святой　— должен вскоре прийти к ним, чтобы завершить дело спасения людей. «Я умолю Отца,　— говорит Господь апостолам,　— и Он даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во веки,　— Духа Истины… Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам… Он　— Дух Истины… Дух Истины, Который от Отца исходит, будет свидетельствовать о Мне» (Иоан. 14:16—17, 26; 15:26).

По воскресении Своем и перед Вознесением на Небо Спаситель снова возвестил ученикам, что на них сойдет Дух Святый.

Готовясь к принятию Святого Духа после вознесения Господа на Небо, ученики Христовы вместе с Пресвятой Девой Марией, с некоторыми женами-мироносицами и другими верующими (около 120 человек) на Пятидесятницу находились в Иерусалиме в так называемой «Сионской горнице». Это было в той большой комнате, где незадолго до Своих страданий Господь совершил Тайную вечерю. Апостолы и все собравшиеся ожидали, когда Спаситель пошлет им «Обетование Отца» и они облекутся силой свыше, хотя они не знали, в чем, собственно, будет состоять пришествие Духа Утешителя (Лк. 24:49).

После вознесения Иисуса Христа наступил десятый день: это был пятидесятый день после воскресения Христова. У евреев тогда был великий праздник Пятидесятницы в память Синайского законодательства. Все апостолы, вместе с Божией Матерью и с другими учениками Христовыми и прочими верующими, молились в одной горнице. Было около трех часов дня по еврейскому времяисчислению (примерно девятый час утра по современному счету). Внезапно с самих небес, с высоты, раздался невероятный шум, напоминающих вой и гул от несущегося сильнейшего ветра, шум наполнил весь дом, в котором находились ученики Христовы и Дева Мария. Люди стали молиться. Огненные языки заиграли меж людьми и начали останавливаться на мгновения на каждом из молящихся. Так апостолы исполнились Духа Святого, вместе с которым они получили и удивительную способность говорить и проповедовать на многих языках, прежде им неизвестных… Исполнилось обещание Спасителя. Его ученики получили особую благодать и дар, силу и способность нести учение Иисуса Христа. Считается, что Дух Святой сошел в виде огня в знак того, что имеет силу опалять грехи и очищать, освящать и согревать душу.

Будучи бестелесным, Святой Дух избрал чувственное знамение, чтобы тем ощутимее явить Свое присутствие. «Ибо,　— рассуждает св. Григорий Богослов,　— как Сын Божий явился на земле видимо, то и Духу Святому надлежало явиться видимо». Но «да не подумает кто-либо,　— поучает св. Лев Великий,　— что в том, что было видимо телесными очами, явилось самое Божественное существо Святого Духа». «Взор человеческий как не может зреть Отца и Сына, так не может видеть и Святого Духа».

Как только огонь Божественный возгорелся в душах апостолов, они вознесли к небу слово хвалы и благодарения Великому в Своих благодеяниях к роду человеческому Богу. И каждый из облагодатствованных начал говорить на каком-нибудь до сих пор ему не известном языке той страны, где он никогда не был. Это знание для апостолов было даром Духа Святого, необходимым для распространения Евангельской Истины во всем мире.

По случаю праздника Иерусалим был полон народу, евреи из разных стран сходились в город в этот день. Странный шум из дома, где находились ученики Христовы, заставил сбежаться к этому месту сотни людей. Собравшиеся изумлялись и спрашивали друг друга: «Не все ли они галилеяне? Как же мы слышим каждый свой язык, в котором родились? Как они могут говорить нашими языками о великих делах Божьих?»

Но чудо　— не в том, что апостолы вдруг заговорили каждый на каком-то новом языке: в этом случае никто не расслышал бы ни единого слова. Чудо Пятидесятницы в том, что вдруг совсем исчезли языковые барьеры. Кондак праздника напоминает, когда эти барьеры появились: когда «разделил языки Вышний», чтобы прекратить безумное строительство Вавилонской башни. Теперь же Господь «огненные языки раздавая, в соединение всех призвал». И все как бы все забыли, и одно только было и в них, и вокруг них, и во всем мире: небесный голос говорил «о великих делах Божиих». Этот голос от апостолов и исходил, и не исходил, поэтому кто-то слышал их говорящих его наречием; а иные видели их как бы отчужденно от этого голоса, как бы не в себе, и, «насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина». Тогда апостол Петр, встав вместе с остальными одиннадцатью апостолами, сказал, что они не пьяны, но что на них сошел Дух Святой, как это и было предсказано пророком Иоилем, и что Иисус Христос, которого распяли, вознесся на небо и излил на них Святой Дух.

Св. апостол Петр произнес первую проповедь, в которой указал в славном событии, совершившемся в этот день, на исполнение древних пророчеств и завершение того великого дела спасения людей, которое исполнил на земле распятый и воскресший Господь Иисус Христос. Проста и кратка была первая христианская проповедь, но так как устами апостола Петра вещал Дух Святой, слова его проникли в сердца слышавших и победили их упорство. Заканчивая проповедь об Иисусе Христе, апостол Петр сказал: «Итак, твердо знай, весь народ израильский, что Бог послал Спасителем и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли».

Проповедь Петра так подействовала на слушавших ее, что весьма многие уверовали в Иисуса Христа. Выслушав его, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: «Что нам делать, мужи братия?» — «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа»,　— отвечал им Петр. После этого «охотно принявшие слово» немедленно покаялись, уверовали, крестились, и к Церкви Христовой «присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян. 2, 37—41). Таким образом, начало устрояться на земле Царствие Божие, то есть святая Церковь Христова.

Собственно, это и есть день рождения Церкви. Когда Христос произносил Нагорную проповедь　— вокруг него еще не было Церкви, но стояли те, кто были лишь учениками и послушниками. Когда Он в ночь Своих страданий предлагал апостолам Чашу Нового Завета　— вокруг Него были те, кого Он отныне называет уже не «рабами», но «братьями»　— и однако, и это еще не было Церковью. Когда Он воскрес　— и тогда они еще не поняли, какое значение для их собственных жизней и душ имеет тот факт, что их Учитель покинул Свою могилу. Но вот в день Сошествия Святого Духа они стали Церковью. Отныне　— один и тот же Дух живет в Предвечном Сыне Божием и в них самих. Отныне они сами　— Тело Христово... Теперь не извне, не как ученики или наблюдатели. Они знают тайну Сына Божия. Теперь　— это их собственная тайна, точнее, теперь　— это уже таинство их собственной жизни.

Теперь они могут исполнять завет Любви не потому, что им так наказали, не из послушания или из страха. Теперь в них самих дышит та самая Любовь, что некогда зажгла солнца и светила.

Со дня сошествия Святого Духа вера христианская стала быстро распространяться, при помощи Божией; число верующих в Господа Иисуса Христа день ото дня увеличивалось. Научаемые Святым Духом, апостолы смело проповедовали всем об Иисусе Христе, Сыне Божием, о Его страданиях за нас и воскресении из мертвых. Господь помогал им великими многочисленными чудесами, которые совершались через апостолов именем Господа Иисуса Христа. Так, полным торжеством Святого Духа над неверующими окончилось это событие. Троекратно Иисус Христос даровал ученикам Духа Святого: прежде страдания　— неявно (Мф.10, 20), по воскресении через дуновение　— явственнее (Ин. 20, 22), и ныне послал Его существенно.

Апостолы первоначально проповедовали евреям, а затем разошлись по разным странам для проповеди всем народам.

Так святой Андрей, которого называют еще Андрей Первозванный, отправился с проповедью Слова Божия в восточные страны. Прошел Малую Азию, Фракию, Македонию, дошел до Дуная, прошел побережье Черного моря, Крым, Причерноморье и по Днепру поднялся до места, где стоит теперь город Киев. Здесь он останавливался у Киевских гор на ночлег. Встав утром, он сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет великий город, и Бог воздвигнет много церквей». Апостол поднялся на горы, благословил их и водрузил крест. Помолившись, он поднялся еще выше по Днепру и дошел до поселений славян, где был основан Новгород.

Чудесным образом уверовавший во Христа апостол Фома добрался до берегов Индии. До сих пор в южных штатах этой страны Керала и Карнатака живут христиане, чьи предки были крещены еще святым Фомой.

Петр посетил различные области Ближнего Востока, Малой Азии, а позднее обосновался в Риме. Там он был казнен между 64 и 68-м годами н. э. По свидетельству Оригена, Петр, по его собственной просьбе, был распят вниз головой, так как считал, что недостоин подвергнуться той же казни, которую претерпел Господь.

Просвещая народы учением Христовым, апостол Павел также предпринял длительные путешествия. Кроме неоднократного пребывания в Палестине, он побывал с проповедью о Христе в Финикии, Сирии, Каппадокии, Лидии, Македонии, в Италии, на островах Кипр, Лесбос, Родос, Сицилия и в других землях. Могущество проповеди его было столь велико, что иудеи не могли ничего противопоставить силе Павлова учения, язычники сами просили его проповедовать слово Божие и всем городом собирались слушать его.

Та благодать Святого Духа, которая была явно преподана апостолам в виде огненных языков, теперь в Православной Церкви подается невидимо　— в ее святых таинствах через преемников апостолов　— пастырей Церкви　— епископов и священников.

Праздник христианской Пятидесятницы заключает в себе двойное торжество: и в славу Пресвятой Троицы, и в славу Пресвятого Духа, сошедшего на Апостолов и запечатлевшего новый вечный завет Бога с человеком.

В Праздник Святой Троицы, установленный в конце IV века, после того, как в 381 году на церковном соборе в Константинополе был официально принят догмат о Троице　— триипостасном Боге, мы говорим еще об одном важном аспекте христианской веры: непостижимой тайне триединства Бога. Бог един в трех лицах, и тайна эта непостижима человеческим умом, но суть Триединства была явлена людям в этот день.

Кстати, долгое время христианские художники не изображали Троицу, считая, что Бог может быть изображен только в лице Иисуса Христа　— сына Божия. Но не Бог　— отец, не Бог　— Дух Святой не должны быть писаны.. Однако со временем была сформирована особая иконография Святой Троицы, которую теперь разделяют на два вида. Троица Ветхозаветная знакома каждому из нас по известной иконе Андрея Радонежского (Рублева), на которой Бог изображен в виде трех ангелов, явившихся Аврааму. Иконы Новозаветной Троицы представляют собой изображения Бога　— Отца в виде старца, Иисуса Христа как отрока на его лоне или взрослого мужа, по правую руку от него, и Духа　— над ними в виде голубя.

Праздник Святой Троицы установлен апостолами. После дня сошествия Святого Духа они начали ежегодно праздновать День Пятидесятницы и заповедали вспоминать это событие всем христианам (1 Кор.16, 8), (Деян.20, 16).

В IV веке святым Василием Великим были составлены коленопреклоненные молитвы, читаемые доныне на праздничной вечерне. Чтобы сохранить верующих в благоговейном состоянии и сделать их способными, по примеру апостолов, к целомудреннейшему совершению коленопреклонений и молитв в честь Святого Духа, к достойному принятию бесценных даров благодати Божией, вечерню положено проводить вслед за литургией.

День Святой Пятидесятницы издревле считался днем рождения Церкви Христа Спасителя, созданной не тщетой человеческих толкований и умствований, но Божественной благодатию. На Троицу принято украшать храмы и дома ветками деревьев, травой и цветами. Так праздновала Пятидесятницу Церковь Ветхозаветная; так, вероятно, была украшена и Сионская горница в тот благословенный день. На этот обычай могло иметь влияние и явление Бога в виде трех странников праотцу Аврааму у дуба Мамврийского, где была куща (шатер) патриарха.

Новозаветная Церковь сохранила этот обычай, усвоила ему и новое значение: теперь молодая зелень и цветы не только символизируют приношение Богу начатков возобновляющейся весны, но и саму Церковь Христову, которая процвела, по слову церковного песнопения, яко крин (цветок), а также указывает на обновление людей Духом Святым.

Нравственной целью установления святой Церковью празднества в воспоминание сошествия Святого Духа прежде всего служит исполнение первого долга пред Богом　— Подателем всех благ,　— долга благодарности. Ниспослание Святого Духа на землю есть дар столь великий, что в нем заключается для христианина все. Без просвещения Духа Святого мы не получили бы и ясного познания о действиях Самого Сына Божия на земле; без содействия Духа Святого проповедь Евангельская не распространилась бы так быстро в мире, при множестве препятствий, непреодолимых для обыкновенных сил человека; без оживотворения Духа Святого и верующие во имя Иисуса Христа были бы мертвы духовно. Мы имеем слово Божие, потому что Дух Святой говорил устами пророков и апостолов; на земле открыто доступное для всех явление Божества　— Церковь, потому что Дух Святой низвел с Собою освящение, приобретенное грешному роду человеческому заслугами нашего Господа и Искупителя; каждый, вступающий в сие святое общество, получает возрождение к новой, духовной жизни, потому что Дух Святой, однажды излившись, неотлучно пребывает в Церкви Христовой.

На Руси отмечать Святую Пятидесятницу стали не в первые годы после крещения Руси, а спустя почти 300 лет, в XIV веке, при преподобном Сергии Радонежском.

С этого дня до следующего праздника Святой Пасхи начинают петь тропарь Святому Духу «Царю небесный…». С этого же момента впервые после Пасхи разрешаются земные поклоны.

…Трогательно и красиво Богослужение в праздник Святой Пятидесятницы. Украшен храм, священники облачены в зеленые ризы, пахнет травой и свежей зеленью, торжественно и светло звучит хор «…обнови в наших сердцах, Вседержитель, истинный, правый Дух», коленопреклоненно читают прихожане особые молитвы святителя Василия Великого. А на дворе сочное раннее лето　— напоминанием о том прекрасном и глубоком «лете Господнем», что обещал Иисус Христос праведникам.

В книге «Бытие» говорится о том, что когда «земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною», то «Дух Божий носился над водою» (Быт. 1. 2). В оригинале здесь стоит «мэрихипет»　— глагол, который означает не просто «носился», но и имеет смысл «оживотворял», то есть еще в самом начале творения, когда были только небо и земля, Дух Божий уже был и призывал к жизни эту бесформенную, «безвидную» массу, Он уже работал.

Праздник Троицы имеет в своей основе ветхозаветное событие, которое случилось с Авраамом. Как сказано в книге «Бытие»: «Авраам и Сарра были стары и в летах преклонных (Быт. 18. 11), когда явился им Господь у дубравы Мамре (Быт. 18. 1). Дальше следуют слова: Авраам «возвел очи свои, и взглянул, и вот три мужа стоят против него» (Быт. 18. 12). Так явился Аврааму Господь. Он встретил этих «трех мужей», приготовил им обед　— на многих иконах с изображением Троицы как раз показано, как Авраам и Сарра накрывают на стол, и тогда Они спросили Авраама: «Где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре» (Быт. 18. 9). И дальше читаем: «И сказал один из них (слова «один из них» в тексте выделены, подчеркивая то, что Господь явился в трех лицах): «Я опять буду у тебя в это же время, в следующем году, и будет сын у Сарры, жены твоей» (Быт. 18. 10). Сарра, которая слышала эти слова Господа, «внутренне рассмеялась, сказав: «Мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение?» (Быт. 18. 12). «И сказал Господь Аврааму: отчего это рассмеялась Сарра? ...Есть ли что трудное для Господа?» (Быт. 18. 14). И действительно, у Авраама и Сарры в назначенный срок родился сын Исаак, от которого потом, как это и обещал Аврааму Бог, произошел великий народ, и самое главное, потом именно в потомстве Исаака рождается Иисус Христос.

Это явление Святой Троицы Аврааму, встреча с Ней у Мамрийского дуба и положили начало традиции в праздник Троицы украшать храмы и жилища ветками молодых деревьев и скошенной травой? Этот Мамрийский дуб до сих пор существует, сейчас он находится на территории православного монастыря в Палестине, и очень почитаем людьми трех религий　— иудеями, мусульманами и христианами.

Но явно и во всей полноте единство Бога в Трех Лицах, то есть Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, было открыто человеку уже в Новом Завете. И в праздник Троицы, который отмечается на пятидесятый день после Пасхи, мы вспоминаем о том, что в этом мире нам явилась полнота всех Трех Ипостасей Творца.

Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтем Всесвятого Духа Твоего, Его же от Отца послал еси Божественным учеником Твоим.

Достоин прославления Ты, Христос Бог наш, Который сделал рыбаков премудрыми, ниспослав им Святого Духа, и через них привлек к вере весь мир. Человеколюбце, слава Тебе.

Во имя Отца, и Сына, и Святого духа. Аминь.

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас.

Молитва ко Пресвятой Троице

Пресвятая Троице, помилуй нас: Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имени Твоего ради.

От сна восстав, благодарю Тебя, Святая Троица, за Твое долготерпение, что не прогневался на меня, ленивого и грешного, не погубил меня за беззакония мои. И ныне просвети меня мудростью, открой мою душу учится словам Твоим, понимать заповеди Твои, и творить волю Твою, и воспевать Всесвятое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Царь Небесный, Утешитель, Дух истины, везде находящийся и все наполняющий, источник всякаго блага и Податель жизни, приди и поселись в нас, и очисти нас от всякого греха и спаси, Благий, души наша.

Дух Святой сошел на апостолов. И не только на апостолов　— Дух Святой пришел в мир, чтобы исполнить обещание Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего: «Не оставлю вас сирыми, пошлю Духа Святого, Утешителя».

И освятил землю Дух Святой, и будет Он вести до конца веков весь род христианский по пути спасения. Дух Святой прежде всего снизошел на апостолов. И как снизошел? В виде огненных языков, видимо. Больше никогда так видимо Дух Святой ни на кого не снисходил.

Что же это значит? Почему нужно было, чтобы на святых апостолов Дух Святой сошел в виде огненных языков, для всех видимо и ощутимо? Потому, что апостолы были святы, потому, что через них, через проповедь их, должно было во всем мире утвердиться Святое Евангелие. Они были первыми проповедниками Евангелия, первыми, кто понес свет Христов в мир. Потому и отметил их так Дух Святой, нисшедший на них в виде огненных языков. Огненными сотворил Он сердца и ум их, освятил и просветил их, напомнил им все, что слышали они раньше от Господа Иисуса Христа, и подал им силы, чтобы весь мир ко Христу привести.

Но разве и ныне Дух Святой не сходит на всех, кто достоин Его принять? Разве не преисполнен был Духа Святого преподобный Серафим Саровский? Дух Святой сошел на него не в виде огненного языка, но так, что овладел всеми помышлениями, всеми желаниями, чувствами и стремлениями его. Он полонил преподобного Серафима.

Так нисходил Дух Святой на многих и многих святых, так нисходил Дух Святой и на всех нас, недостойных нынешних христиан, ибо в Таинстве Миропомазания и святого Крещения подается нам всем благодать Духа Святого. Всем подается эта благодать, все ее получили, но не все ее сохранили.

Многие потеряли это сокровище, лишились благодати Духа Святого. Ибо разве может обитать Дух Святой в нечистом, полном греха сердце человека?

Как дым отгоняет пчел, как смрад отгоняет всех людей, так и смрад сердца человеческого отгоняет Духа Святого. Дух Святой живет только в сердцах чистых, только им подает Он Свою Божественную благодать, Свои Святые дары, ибо Он есть «Сокровище благих»　— всех истинных и самых ценных благ, какими может обладать сердце человеческое.

Разве может восприять их сердце нечистое? Разве может восприять благодать Духа Святого сердце греховное, лишенное милосердия и любви?

А как же нам приобрести сердце чистое? Как нам воздерживаться от постыдных грехов? Как воздерживаться от соблазнов врагов спасения нашего, от соблазнов мира? Как уберечься от них?

Нужно неустанно, всегда, во все дни жизни нашей, в каждый час помнить о том, что Дух Святой не живет в сердце нечистом. Нужно не поддаваться соблазну, и когда дух нечистый, враг спасения нашего, нашептывает нам стремления к земному благополучию, когда рисует картины славной, обеспеченной жизни, когда пробуждает гордость нашу, возбуждает желание чести и славы, мы не должны принимать в сердце наше этих дьявольских нашептываний, не должны принимать соблазнов мира. Когда приходят в сердце такие соблазны, мы должны сразу понимать, что это искушение. Мы тотчас же должны всеми силами ума и сердца отгонять эти соблазны, не смотреть на соблазнительные картины, которые рисует нам дух нечистый, искушая нас; мы не должны поддаться нашептываниям его. А если мы этого не сделаем, если будем созерцать эти картины славы и процветания земного, если будем все больше и больше думать о них, то горе нам, ибо тогда соблазн овладеет сердцем нашим.

Великие подвижники благочестия, которые умели наблюдать движения сердца своего, говорили, что если человек принимает образы соблазнительные, то он сослагается с ними, он душу свою привязывает к ним, соединяется с ними. Святые отцы требуют от нас, чтобы мы боялись сослагаться со всеми нечистыми образами.

Если последуем этому наставлению, то нас не постигнет тяжкое и страшное горе　— Дух Святой не оставит нас. Не любоваться, не услаждаться соблазнами сатаны должны мы, не сослагаться с ними, но вооружаться против них святым гневом. У апостола Павла есть глубокие слова, которые всем нам нужно твердо помнить: «Гневаясь, не согрешайте» (Еф. 4, 26). Есть святой гнев, тот гнев, которым пылало сердце Иисусово, когда Он бичом изгонял торгующих из храма, когда Он св. ап. Петру сказал: «Отойди от Меня, сатана!»

Как это Господь Иисус Христос апостолу, всем сердцем любившему Его, мог сказать такие слова?

В гневе сказал Он это. Так и должно было быть. Не мог Господь не прогневаться на ап. Петра, когда он уговаривал Его не идти на крестную смерть. Вот таким святым гневом должны быть полны сердца христиан, когда они почувствуют нашептывание слов противления пути Христову. Тогда да спасет нас Господь от того, чтобы мы остались холодными или теплохладными. Да даст Он нам святой гнев, чтобы прогнать искусителя.

Вот что нужно нам. Нужно нам также всю жизнь свою помнить о том, что Господь Иисус Христос призвал нас к тому, чтобы мы стали чадами Божиими и всю жизнь стремились к свету Христову. Нужно всю жизнь свою посвятить Господу Иисусу Христу. Нужно всеми фибрами души нашей стремиться к тому, чтобы ничем не прогневать Господа, и усердно молиться о том, чтобы Он нам, слабым духом, помог. И Господь поможет.

И Дух Святой придет в сердце наше, и освятит его, и даст силы к тому, чтобы идти по пути спасения.

Дух Святой да снидет в сердца наши.

Дух Святой да поможет нам на этом трудном пути спасения.

Дух Святой да утешит нас и всех скорбящих.

Вот чему учит нас этот великий праздник Пятидесятницы.

Троица　— удивительный праздник, который приходит к нам с теплым дыханием лета, с первыми раскрывшимися березовыми зелеными листьями… Мы догадываемся, что за внешней символикой должен скрываться глубокий смысл, но чаще всего радуемся самой возможности вспомнить хорошо знакомое с детства: «Троица　— зеленый лес раскроется!»

Пресвятая Троица　— символ истинной веры, безграничной любви и долготерпения сумеет объединить людей, укрепить их духовно.

Каждый из нас знает, что Библия состоит из Ветхого и Нового Заветов. Ветхий описывает историю от Сотворения Мира до времен, которые предшествовали появлению на Земле Иисуса Христа. А Новый повествует о событиях с Рождества Христова до Его Воскресения и Вознесения. Если вы внимательно читали Библию, то могли заметить, что и в Ветхом, и в Новом Заветах главное действующее лицо　— Бог. Ни одной главы не обходится без упоминания Божьего: Он действует либо непосредственно, либо опосредованно, когда к Нему обращаются, вспоминают о Нем… И вот что интересно: в Ветхом Завете Бог един, и даже с первой Его заповеди мы слышим: «Аз есмь Господь Бог твой, да не будет тебе Бози иные разве Мене». А вот в Новом Завете очень определенно сказано о том, что Богом является и Отец, и Сын, и Дух Святой. Апостол Петр говорит человеку, который попытался обмануть членов христианской общины: «Кто тебе внушил солгать Духу Святому? Ты не человеку солгал, а Богу…» Так Бог един или триедин?

В III—VI веках становления христианства в церкви шли ожесточенные споры, возникали расколы, разделения, учения, которые назывались ересью,　— а все из-за двух основных истин: что же такое Бог и какова природа Иисуса Христа? И в результате долгих споров, дискуссий, духовных поисков, молитв была сформулирована истина, которая является основным догматом Православной Церкви (то есть истина, открытая человеку Богом)　— Бог есть един по существу и троичен в лицах.

Я не хотел бы останавливаться на вопросе толкования троичности: что значит «по существу», что　— «в лицах»... Как вы считаете, если мы говорим, что Бог творит все целесообразно и премудро, чем обусловлена такая троичность? Зачем три ипостаси у Бога? И на этот вопрос существует очень интересный ответ, который будет полезен для читателей. Со слов Иоанна Богослова мы знаем, что «Бог есть Любовь». Но что такое любовь? Апостол Павел, например, говорит следующее: любовь долготерпеет, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, всему верит, все покрывает… А можно ли долготерпеть, если нет внешних испытаний, можно ли милосердствовать, если нет предмета милосердия? Значит, все эти признаки подразумевают существование чего-то, на что эта любовь должна обратиться.

Посмотрите, любовь матери к ребенку носит оттенок снисхождения и попечительства, ребенка к матери　— почитания, но истинная любовь возможна только между равными. Если бы Бог был в одном лице, во что бы обратилась Его Любовь? В самолюбование, самопочитание… Нужен кто-то, на кого Его Любовь могла бы излиться и, не утратив полноты силы, возвратиться. Поэтому Бог триедин: завершенность и совершенство Абсолютной Любви придает наличие трех ипостасей　— Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого. Та высшая духовная Любовь, которая существует между лицами Святой Троицы, является образцом, к которому должны стремиться и все мы, но мы слишком несовершенны, и где же нам взять силы, разум, терпение, чтобы такую Любовь обрести? Конечно, обращаясь к Богу.

Наверное, не случайно именно в день Святой Троицы (Пятидесятницы) родилась Святая Христова Церковь. Господь повелел Своим Ученикам после Своего Воскресения находиться в Иерусалиме. И апостолы собрались в той же самой горнице, где произошла Тайная вечеря, проводя время в молитвах вплоть до 50-го дня с момента Воскресения Христова. И вот, как говорят «Деяния святых апостолов», раздался шум, появились «разделяющиеся» языки пламени и остановились на миг над головой у каждого. И свершилось чудо. Апостолы, которые скрывались в горнице страха ради иудейского, вышли к народу, на открытую проповедь　— хотя до этого только и опасались, что их должны схватить. Но и это еще не все. Проповедь была настолько убедительной, яркой, что тысячи людей уверовали, пожелали принять святое крещение. А ведь она звучала в устах людей не образованных　— рыбаков галилейских... И, наверное, только чудесным образом можно объяснить, что собравшиеся в Иерусалиме иудеи из многих стран слышали апостола Петра каждый на своем наречии.

Главное же чудо　— в том, что разрозненные люди, ученики Христа, после сошествия на них Святого Духа оказались единым телом духовным　— то есть между ними возникла незримая прочная духовная связь. И с тех пор при Таинстве крещения и миропомазания совершается великое таинство соединения со Святой Христовой Церковью.

В день Святой Троицы проходит торжественное богослужение, священники облачаются в одежды зеленого цвета　— цвета жизни и возрождения, храм убирают зеленью. И в этот день впервые начнут призывать Духа Святого, молитва которому произносится на коленях. После Троицы начнется особый период　— каждый день будет праздноваться память какого-то новозаветного святого, что свидетельствует о том, что только после сошествия Святого Духа на земле стали появляться святые.

Святая Троица　— один из самых необычных православных праздников. Он выделяется из других двунадесятых церковных праздников хотя бы тем, что не вспоминает какой-то определенной евангельской истории.

Праздник Троицы необычен еще и тем, что на Руси он установлен не во времена ее Крещения, а спустя три века, в самый расцвет русского Православия　— при преподобном Сергии Радонежском. Хотя почитание Святой Троицы на Русской земле началось со святой равноапостольной Ольги, воздвигшей первый на Руси Троицкий храм в Пскове. Позднее храмы в честь святой Живоначальной Троицы были возведены в Новгороде Великом и других русских городах.

Пред началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, Преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?» И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента, открыты и изнесены были нетленные мощи Преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича, святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне.

Почитание Святой Троицы в формах, созданных и завещанных святым игуменом Радонежским, стало одной из наиболее глубоких и самобытных черт русской церковности.

В Троице Живоначальной Преподобным Сергием было указано не только святое совершенство вечной жизни, но и образец для жизни человеческой, духовный идеал, к которому должно стремиться человечество, потому что в Троице как Нераздельной осуждаются усобицы и благословляется соборность, а в Троице как Неслиянной осуждается иго и благословляется свобода. Весь духовный опыт и духовное устремление Русской Церкви воплотились в литургическом творчестве праздника Святой Троицы, троицких церковных обрядов, икон Святой Троицы, храмов и обителей ее имени.

Претворением богословского ведения Преподобного Сергия стала чудотворная икона Живоначальной Троицы преподобного Андрея Радонежского (известного более как Рублева), инока-иконописца Троицкой Сергиевой обители, написанная по благословению преподобного Никона в похвалу святому старцу.

Народные праздники, славящие красоту расцветающей природы не враждебны христианству. И праздник Троицы не отменил эту радость, а, наоборот, восполнил ее, показав людям, откуда исходят эта гармония и животворящая сила природы. Ведь на самом деле, как ни прекрасен мир в пору своего цветения, он всего лишь тень Творца!

В целом Троица охватывает собой сразу несколько праздников. Это и Троицкая родительская суббота (один из четырех общепоминальных дней в году), затем само Троицкое воскресенье, а также следующий за ним Духов день. Кроме того, на эти дни накладывались и воспоминания о старых языческих празднованиях, «органично вошедших» во все славянские христианские обряды.

В конце XIX века еще встречалось бытование старинного праздника Семик, который приходился на четверг перед Троицей и отмечался пирушкой. В этот день девушки шли в лес завивать березу. Выбрав деревья, девушки завивали их　— связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под березками ели принесенную с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли себя кумой.

На Троицу ходили развивать березки. Девушки надевали венки, гуляли в них, а потом бросали в воду и смотрели　— потонет он или нет, и в какую сторону поплывет. По этим признакам гадали о суженом, о выходе замуж.

В православном мире принято на Троицу украшать храмы и жилища ветками молодых березок, что указывает на обновление всего сущего силой Сошедшего Святого Духа, на расцвет всех жизненных сил. В одной только Самаре вырубалось до 10 тысяч деревьев (возрастом от 5 до 10 лет), а если взять в расчет всю губернию, то эта цифра достигала нескольких сотен тысяч. У пермичей (древних коми) береза в течение тысячелетий считалась символом чистоты и совершенства. После крещения коми народа культ березы исчез, однако почтительное отношение осталось. Особо почиталась береза и у русских.

И все же праздник Пятидесятницы　— это день явления Духа Божия в христианской Церкви. Бог Отец положил ей основание в Ветхом Завете, Бог Сын создал Церковь, воплотившись на земле, Бог Дух Святой действует в ней. Поэтому праздник рождения христианской Церкви именуется днем Святой Троицы.

Этот праздник получил также название «Пятидесятница», потому что воспоминаемое событие произошло в 50-й день после Пасхи, совпадая с иудейской Пятидесятницей　— праздником первых плодов и воспоминанием о даровании через Моисея израильскому народу синайского закона　— десяти заповедей. Ново- заветная Пятидесятница духовно преобразила ветхозаветную. С того момента, когда Святой Дух сошел на апостолов в виде языков небесного пламени, они стали другими людьми. Те, кто совсем недавно бежал в страхе, начинают всемирную проповедь Евангелия. Распятые, сжигаемые, гибнущие на аренах цирков, они устоят в силе Духа.

Святым Духом всяка душа живится.

Святым Духом живет Церковь, которая нас спасает, которая прощает нам грехи наши.

Силою Святого Духа наши священники молятся и совершают те святые таинства　— исповеди, причащение, крещения, которые нам помогают оставаться близкими Богу.

Силу Святого Духа священники получили через таинство рукоположения, когда епископы возложили на них руки, читая особую молитву. Так апостолы передали силу сошедшего на них Святого Духа всем своим преемникам, и так они навсегда велели епископам сообщать силу Духа Святого священникам.

Святой Дух дает силу пророчествовать.

Святой Дух дает силу творить чудеса.

Святой Дух дает дар мудрости.

Святой Дух дает силу исцелять больных.

Святой Дух научил апостолов, простых рыбаков, победить весь мир и собрать всю Церковь Божию вместе.

Уже века светлый праздник Пресвятой Троицы соединяет и искреннюю радость, и веселье, и глубокий молитвенный настрой. Бог есть Любовь, а Любовь вмещает в себя все. Еще при жизни Своей на земле Господь много раз говорил Своим ученикам о том, что Он никогда не оставит людей.

Он собрал верующих людей в Свою большую семью, которую назвал Своею Церковью, и сказал: «Я создам Мою Церковь, и никогда врата адовы не одолеют Ее». Мы все　— члены этой Церкви.

Успение Божией Матери

Великий, двунадесятый, вселенский праздник всех православных　— Успение Божией Матери.

Праздник Успения предваряется двухнедельным Успенским постом　— одним из самых строгих постов в православной церкви.

Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских.

В I веке об Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского.

В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем о них из древнейшего и вернейшего предания».

Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в XIV веке.

Евангелие от Иоанна повествует о том, что Иисус, претерпевая Крестные страдания, поручает свою Мать заботам любимого ученика Иоанна. Пресвятая Богородица поселилась в доме Иоанна Богослова недалеко от Елеонской горы. Она была с теми, кто поддерживал и утверждал молодую христианскую Церковь.

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия рассказывала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. После принятия Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они были в Иерусалиме около десяти лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Уверовавшие в Христа приходили в Иерусалим из дальних стран, чтобы увидеть и услышать Богородицу.

Во время гонения, предпринятого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1—3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43-м году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица». Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.

По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита и Игнатия Богоносца, святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было　— никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама». По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (ХIV в.), Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные... Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать».

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.

В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь.

С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении.

Пресвятая Дева молилась, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия.

После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных.

Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу.

Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно сидящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Ее, а затем поведали о их чудесном перемещении сюда с места проповеди. Пресвятая Дева прославляла Бога, что Он услышал Ее молитву и исполнил желание Ее сердца, и начала беседу о предстоящей Ее кончине. Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа семидесяти апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней.

Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа.

Внезапно заблистал неизреченный Свет, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве.

Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея!»　— и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему.

Господь приглашал Ее в обитель Вечной Жизни.

Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога. Началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной.

Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости.

Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верой и любовью прикасавшихся к священному одру.

Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел, Иаков с другими из числа двенадцати апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы.

Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию.

При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Ее внезапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения.

Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеной оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видели. Многие из них были поражены слепотой.

Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верой исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа.

Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его в гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения.

По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение　— поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли только Ее погребальные пелены и убедились в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами　— во все дни».

Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». (Этим было положено начало чину возношения панагии　— обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.)

Пояс Богоматери, Ее святые одежды, хранимые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса.

Ее многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Ее, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним.

Оно не оставлено случайным переменам преходящего мира, но несравненно более возвышено преславным вознесением на Небеса.

Святой Град Иерусалим отделяется от Елеонской (Масличной) горы долиной Кедрона или Иосафата. У подножия Елеонской горы находится Гефсиманский сад, масличные деревья которого плодоносят и сейчас.

Святой Богоотец Иоаким преставился 80-летним старцем через несколько лет после Введения во храм Пресвятой Девы. Святая Анна, оставшись вдовой, переселилась из Назарета в Иерусалим и жила близ храма. В Иерусалиме она приобрела два имения: первое у Гефсиманских ворот, а второе　— в долине Иосафата. Во втором поместье она устроила склеп для почивших членов семьи, где и была погребена вместе с Иоакимом. В Гефсиманском саду, Спаситель часто молился со Своими учениками.

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело.

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420—458) утверждал перед императором Маркианом (450—457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии, погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Ее гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, блаженного Августина и Григория, епископа Турского. В IV веке он уже повсеместно праздновался в Византии. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 августа, день Успения Богоматери (с 595 г.) сделался праздником общецерковным.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы имеет один день предпразднества и 8 дней попразднества.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир. Храм Успения Матери Божией украшен множеством лампад и приношений. В усыпальницу Матери Божией ведут два маленьких входа: входят западными дверьми, а выходят северными. Усыпальница Пречистой покрыта драгоценными занавесами. Погребальное ложе Матери Божией высечено из камня по образу древнееврейских гробниц и очень сходно с Гробом Господним. За усыпальницей находится алтарь храма, в котором ежедневно совершается Божественная литургия на греческом языке.

12 (26) августа в Малой Гефсимании в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского храма совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед светлой плащаницей, возлагает ее на руки и торжественно несет вплоть до храма в Гефсимании, где находится святая гробница Матери Божией. Все члены Русской Духовной Миссии в Иерусалиме во главе с начальником Миссии ежегодно участвуют в перенесении святой плащаницы, называемом «литанией».

Чин погребения Матери Божией в Гефсимании начинается по обычаю утром 14 (28) августа. Множество народа во главе с архиереями и клириками отправляются от Иерусалимской Патриархии (возле Храма Воскресения Христова) в печальный путь. По узким улочкам Святого Града погребальная процессия движется в Гефсиманию. В первых рядах шествия несут икону Успения Пресвятой Богородицы. Шествие завершается параклисом в Гефсиманском храме.

В день отдания праздника 23 августа (5 сентября) снова совершается торжественное шествие. В обратный путь святая плащаница Пресвятой Богородицы переносится духовенством во главе с настоятелем-архимандритом Гефсимании.

В Русской Православной Церкви праздник Успения Божией Матери почитается особо, равно как и чудотворные иконы Успения.

Из всех икон «Успения» самая древняя и свято чтимая в России находится в главном Киево-Печерском храме. Эта икона была чудесным образом передана Пресвятою Богородицею строителям великой лаврской церкви. Пред ней много веков молились страждущие и больные, получая утешение и исцеление. С этой чудотворной иконы во всех храмах находятся точные копии, и некоторые из них прославились чудотворениями. После Киево-Печерской из всех икон Успения Божией Матери замечательна икона, писанная на гробовой доске св. митрополита Алексия, и икона Успения, написанная митрополитом Московским Петром. Святитель Петр написал подобие с древнейшего образа, принесенного из Констан- тинополя в Киев, по особому усмотрению Провидения. На этой иконе внизу изображено пречистое тело Пресвятой Богородицы, по отшествии души Ее, почивающее на одре. Собор апостолов поднимает одр и несет его к месту погребения; св. апостол Петр воздает ему честь каждением фимиама. Вверху, над бездыханным телом Пресвятой Девы, икона представляет Самого Христа Спасителя, держащего на руках Душу Ее, в образе младенческом, что означает начало новой жизни на небесах. Небесные Силы сопровождают чистую душу Матери Божией и с благоговейным страхом взывают: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». Небесные Силы так прославляют Царицу Небесную, а православный мир здесь, на земле, не перестает взывать к Ней: «Пресвятая Богородица, помогай нам!»

Ты, Богородица, девой родила Христа и после смерти не забыла людей. Ты опять стала жить, потому что Ты Мать самой Жизни; Ты молишься за нас и спасаешь нас от смерти.

Мы празднуем Успение Пресвятой Богородицы. Успение　— потому что Она как бы уснула, не умерла. Слово «умерла» не может быть применимо к Той, Которая была Матерью Источника жизни, Матерью Сына Божия.

Нельзя применить здесь и слово «кончина» в смысле конца, кончины земной жизни, потому что «в Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице». Она　— мир не оставила, а если не оставила, значит, Ее жизнь на земле не кончилась. Это непостижимо, но это так.

То, что сказал Ее Предвечный Сын, исполнилось в Ней в высшей степени: кто верует в Меня, не узрит смерти вовек.

Когда блаженный Андрей, Христа ради юродивый, был в райских обителях, то он видел там многих святых, видел ангельские чины, но не видел Матери Божией. «А где же,　— спросил он,　— Матерь Божия?» — «А Ее,　— говорят,　— здесь нет. Она на земле».

И действительно, Она по земле ходит. На Почаевской горе даже есть след Ее ноги, откуда истекает источник Почаевский. Матерь Божия «мира не оставила».

Поэтому слово «Успение» во всей полноте свидетельствует то, что произошло. Матерь Божия как бы почила　— и вскоре проснулась... Заснула в том теле, в котором Она жила на земле, а проснулась уже в преображенном теле, в воскресшем.

Таково особое благоволение Бога к Матери Божией. И это прежде всего за Ее величайшее и непостижимое смирение.

Наша православная вера особенно Матерь Божию прославляет. И всякое отклонение от истинной веры, православной веры, заключается прежде всего в удалении от почитания Матери Божией и Честного Креста Господня.

Пост перед праздником Успения установлен Святыми Отцами по подобию Великого поста　— по строгости он такой же, потому что Великий пост предваряет крестные страдания, жертву крестную и воскресение Христа Бога нашего, а пост Успенский предваряет успение и воскресение Матери Божией.

Чувство меры, чувство полноты в почитании Матери Божией только в православной вере, где Она занимает первое, высшее и достойнейшее место после Иисуса Христа, Сына Божия. Она превыше всей твари, всего творения.

Предстательство Матери Божией за людей имеет в своей основе непостижимую Божественную любовь. У Матери Божией та полнота любви, которая только может быть у человека.

И множество икон, явленных Ею здесь, на земле, имеют наименованием именно выражение этой любви неизреченной: «Заступница усердная рода христианского», «Всех скорбящих Радость», «Взыскание погибших», «Споручница грешных», «Нечаянная Радость», «Милующая», «Спасение утопающих», «Утоление в печалех».

И праздник Ее Успения несет в себе особую печать тишины, любви, печали. В этот день и в природе все успокаивается, и земля приносит свои плоды, и душа человека пребывает в покое и радости. И нужно стараться из года в год, от праздника к празднику сохранять это состояние души, которое дается нам этим светлым, радостным днем.

Чаще обращаться к Матери Божией, Которая мира не оставила, и настолько милосердна Она, Заступница наша, что, по преданию Святых Отцов, последнее предстательство за нас, которое будет на Страшном суде,　— это предстательство Матери Божией.

Будем чаще обращаться в своих молитвах к Матери Божией. Она, как малых детей, нас и любит, и балует.

народные ТРАДИЦИИ. Приметы

Этот праздник имеет и другие названия　— третий Спас, который в народе знали как Хлебный, Ореховый (к этому дню вызревают орехи) или Спожинки. Крестьяне посвящали праздник Успения окончанию жатвы и встрече осени.

Старые русские пословицы гласят: «Успенский пост спожинками разрешается», «Успение провожай, осень встречай», «Третий Спас хлеба припас». А поскольку к Успению поспевают все овощи, то именно с этого дня начинается заготовка разных запасов впрок: «На Успение огурцы соли, на Сергия капусту руби». К этому дню в садах и огородах поспевают все плоды и ягоды. В народе говорят «Пришло Успение　— все поспело».

В народе этот день принято связывать с началом бабьего лета. С 28 августа по народному календарю начинается так называемое молодое бабье лето, которое продлится до 11 сентября. Другое название этого праздника　— «дожинки». Оно пошло от традиции заканчивать в этот день жатву. На Руси в праздник Успения было принято освящать зерно.

С Успения лето окончательно поворачивает на осень, и празднуют первые осенины　— первую встречу осени.

Окончание жатвы обставляли особой обрядностью. Оставляли на полосе горсть несжатых колосьев. Рядом в землю закапывали печеный хлеб и соль. Если кому-то удалось до праздника не только успеть собрать хлеб, но и начать пахоту, то тому хлеборобу должно было это в будущем принести большой урожай: «До Успения пахать　— лишнюю копну собрать».

Заламывали ниве «бороду», что означало конец жатвы. Несжатые стебли обвязывали лентами, пригибали к земле. Ребятишки колоски собирали. Что ни колосок　— то хлеба кусок.

После этого праздника обычно начинается озимый сев. А еще родители, у которых есть взрослые сын или дочь, начинают готовиться к свадьбе. Освящают хлеб и новые колодцы. Последний сноп хранили в доме до Нового года.

В храм принято было приносить для благословения колосья и зерно нового урожая. В день окончания жатвы господа по обычаю дарили крестьянам подарки; устраивались складчины, коллективные пиры и варка пива.

С Успения солнце засыпает.

Приметы: если молодое бабье лето ведреное　— жди ненастья на старое. Если на Успенье или в эти дни появится радуга　— к затяжной и теплой осени. Много паутины в бабье лето　— к ясной и холодной зиме.

Воздвижение

Креста Господня

14 (27) сентября Православная Церковь торжественно празднует один из двенадцати годовых великих праздников　— Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.

Этот праздник первоначально установлен был в память обретения Честного и Животворящего Креста Господня (в 326 году) равноапостольною царицею Еленою, матерью первого христианского императора Константина Великого, а с VII века с этим днем стало соединяться воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим императором Ираклием (в 620-е годы). Как при обретении, так и при поставлении Креста, возвращенного из Персии, патриарх, дабы дать возможность всем собравшимся на торжество видеть святыню, воздвигал, то есть поднимал, Крест, обращая его ко всем четырем сторонам, причем всякий раз народ благоговейно преклонялся, взывая: «Господи, помилуй!» От этого поднятия Креста и праздник получил название: Воздвижение Креста Господня.

Это единственный праздник, получивший начало одновременно с самим событием, которому он посвящен. Первое Воздвижение отпраздновано при самом обретении Креста в Иерусалимской Церкви, то есть в IV веке. А то обстоятельство, что с этим праздником было вскоре (в 335 г.) соединено освящение великолепного, построенного Константином Великим на месте самого обретения Креста, храма Воскресения, сделало с самого начала здесь этот праздник одним из самых торжественных в году.

С праздником Воздвижения Креста Господня Православная Церковь соединяет благоговейное и благодарное воспоминание о самом Кресте, на котором был распят наш Спаситель, и отрадно-грустное воспоминание событий обретения честного и достопоклоняемого древа этого Креста Господня.

В этот день Православная Церковь приглашает верующих воздать благоговейное поклонение Честному и Животворящему Кресту, на котором Господь наш и Спаситель перенес величайшие страдания ради нашего спасения.

Христос был осужден на смерть. Многие недоумевали, за что распяли Христа, откуда такая жестокость? Надо удивляться другому: как ад и богоборческий мир могли терпеть проповедь Христа целых три года. Христа осудили на распятие. Христа осудили как врага иудейского народа («Он погубит наш народ»,　— сказал Каиафа), как врага императора («Всякий, называющий себя царем,　— противник кесаря»), как врага религии («Он богохульствует»). В сравнении с безопасностью кесаря и счастьем народа жизнь одного человека не стоила ничего. Приговор был вынесен. Крест приготовлен уже давно. Христос, обагренный кровью, шел на Голгофу, шатаясь и падая под тяжестью Креста. Мессия был отвергнут; лжемессии　— приняты с ликованием. Вскоре на месте обещанного царства Соломона будет лежать поверженный Иерусалим в развалинах и дымящемся пепелище, напоенный кровью, как будто одетый в багряницу.

В ветхозаветное время крест означал совершенное отвержение и полную гибель. Если у ада есть дно, то крест знаменовал собой дно ада. Поэтому Христос, будучи жертвой за все человечество, избрал распятие как вид страдания, совмещающего в себе все душевные и телесные муки. Кровь Христа, обагрившая Крест, искупила грехи человечества. Сын Божий приносит Себя в жертву за Свое творение. Христос страдал как человек, но Его Божественное достоинство придало человеческим страданиям степень всеискупительной жертвы. Сектанты упрекают православных в почитании Креста. Им кажется, что нельзя почитать орудие смерти и страданий. В этом звучит инерция ветхозаветного ужаса перед Крестом. Для них смерть ассоциируется с поражением, но для нас Крест　— это символ величайшей из побед, победы жизни над смертью и царством ада. Не смерть на Кресте победила Спасителя, а Христос через Крест победил смерть. Для нас Крест　— это та единственная сила, которая соединяет Землю с Небом, таинственный мост, перекинутый через бездну, по которому человек приближается к Божеству. Для нас Крест и Воскресение неразделимы. Перед крестными страданиями Господь сказал: «Ныне прославится Сын человеческий». Крест　— Его слава, Крест　— вечное сияние Его любви. По словам Иоанна Златоуста: «Крест не только спас людей, но и ангелов приблизил к Богу». В прощальной беседе с учениками Господь сказал: Я даю вам новую заповедь: любите друг друга, как Я возлюбил вас. Без Голгофского Креста эта заповедь о жертвенной любви была бы нераскрытой и непонятной. Господь сказал: «Не мир принес Я вам, но меч». Крест　— это духовный меч, который разрушает постыдный мир с грехом, который отделит в вечности истинных христиан от мнимых. Тайну Распятого Бога не могли понять ни иудейский формализм, ни языческие аполлонизм и дионисийство, ни эллинская философия, ни римская культура. Поэтому христианская Церковь сразу же стала гонимой. Крест　— соблазн для иудеев и безумие для эллинов.

Праздник Воздвижения Креста соединяет в себе воспоминание о двух событиях: обретении Креста при императоре Константине (IV век) и возвращении его в Иерусалим при Ираклии (VII век). Иудейскому князю, члену Синедриона Иосифу Аримафейскому, была оказана особая милость со стороны римского прокуратора Пилата　— разрешение похоронить Казненного на Кресте в своей гробнице. Тела разбойников, по случаю наступающей Пасхи, были спешно вывезены за город, а три креста　— закопаны в пещере под Голгофским холмом. Эта казнь на Голгофе была последней. Позже для казней римляне выбрали другое место. На Голгофу враги Христа стали выбрасывать мусор и разные нечистоты. После мятежа лжемессии Бар-Кохбы Римское правительство выслало иудеев из Иерусалима. Город получил новое имя　— Элий (солнечный). Император Адриан, известный своими гонениями на христиан, велел построить на Голгофе языческий храм богини чувственной любви и сладострастия　— Венеры. Императоры, а вернее, демонические силы　— их гении　— знали, что христианство несовместимо с развратом, особенно возведенным в степень культа и культуры, с поклонением Венере-Афродите　— богине, выходящей нагой из моря, героине самых скандальных историй у древних мифотворцев и поэтов. (Недаром апокалиптический зверь должен также выйти из моря. Море в церковной символике означает стихию лжи, где нет ничего верного и постоянного.) Демон знает, что достаточно нравственно растлить человека, чтобы отнять у него Бога.

Иисус Христос, принявший смерть на кресте, сделал тем самым Крест символом победы вечной жизни над смертью, символом отказа от земных страстей и воскресения души в Боге, символом христианства.

Крест, на котором был распят Спаситель, долго был скрыт от человеческих взоров. Наконец, после долгих гонений, христиане смогли снова открыто собираться вместе на молитву, смогли строить храмы. Это произошло при императоре Константине Великом, которому Господь помог одержать победу над Максентием в войне за объединение Римской империи. Он с войском был уже на подступах к Риму, но противников было много. Вдруг на небе появился крест, окруженный словами «сим побеждай». Для римлян в то время крест был орудием казни, вид его предвещал что-то ужасное. Но в тот же день Константину было видение Христа, повелевшего ему победу под знаменами с изображением креста. Были сделаны новые полковые знамена с крестом, и Рим пал. Это событие изменило саму жизнь императора, тогда еще язычника. Он и до этого с уважением относился к христианам, потому что его мать царица Елена была христианкой. Зная о ее страстном желании найти Крест Господень, Константин дал ей необходимые средства и в помощь отряд солдат. В Иерусалиме Елена долго не могла узнать, где была Голгофа. Старый еврей по имени Иуда (он потом крестился и даже стал епископом) рассказал Елене о слышанном им еще в детстве предании, что Голгофа была там, где теперь капище Венеры. Капище разрушили и, разрыв холм, обнаружили пещеру Гроба Господня, а неподалеку три креста и дощечку с надписью «Царь иудейский», установленную на кресте Иисуса Христа по приказу Пилата. Однако она лежала в стороне от крестов. На каком из трех крестов был распят Христос?　— думали все. Патриарх Макарий, вместе с царицей Еленой руководивший раскопками, предложил возложить поочередно кресты на покойника, которого несли хоронить. Крест Господень воскресил умершего　— других доказательств не требовалось! Сбежалась масса народа, все хотели, если не коснуться Креста, то хотя бы увидеть его. И тогда патриарх вместе со священниками неоднократно поднимали　— воздвигали　— над толпой святой Крест. Отсюда и название праздника. Воодушевленные обретением Креста, люди взывали «Господи, помилуй!» и поклонялись Кресту. Было это в 326 году. Император Константин крестился и стал еще больше помогать христианам, запретив преследования их по всей Великой Римской империи. Он построил в Иерусалиме храм Воскресения, в котором поместились и Гроб Господень и Голгофа. День освящения храма был объявлен праздником Воздвижения Креста Господня.

Древо Креста поставили в алтаре храма Воскресения на горнем месте. Часть Святого Древа, Подножие Креста и один из Гвоздей были подарены императором Константином Грузинской Церкви. Подножие хранилось в горных крепостях. При грузинском царе Георгии XII оно бесследно исчезло. Гвоздь находился в Манглисском храме. Имеется документ Русского правительства, подтверждающий права потомков царя Арчила на эту великую святыню. В настоящее время Гвоздь находится в Тбилиси в алтаре Сионского собора. Часть Древа Животворящего Креста вложена в крест Мцхетского кафедрала Светицховели.

В начале VII века Иерусалим был захвачен персидским царем Хосровом, который увез в числе прочих трофеев в Персию Древо Креста.

В это тяжелое для Византии время престолом овладел правитель Египта Ираклий I. Его походы в Персию сравнивают с походами Александра Македонского. Иран потерпел поражение. Старший сын Хосрова убил своего отца. Крест был возвращен в Палестину. Царь Ираклий на своих плечах нес Крест от ворот Иерусалима до храма Воскресения. Из благоговения к Кресту царь снял с себя корону и порфиру и шел по улицам Святого Града одетый в рубище.

Вскоре на Востоке появился новый противник　— арабы, которым не могли противостоять обессиленные в долголетней войне Византия и Иран. Палестина оказалась под властью магометан. Иерусалимские патриархи должны были выплачивать огромные подати, чтобы сохранить христианские святыни от разрушения н уничтожения.

В XI веке рыцари-крестоносцы взяли штурмом Иерусалим. Православные христиане радовались этому, как освобождению от ига и плена. Но вскоре наступило горькое разочарование. Крестоносцы захватили храмы, изгнали православное духовенство и стали силой распространять католичество. Иерусалимский патриарх был вынужден покинуть Святой Град. Для православных иго мусульман оказалось легче, чем власть их западных братьев.

Крестоносцы брали с собой в походы Древо Креста, как во времена Судей иудеи брали с собой на битву Ковчег Завета.

В XII веке египетский султан Салах-эд-Дин разбил крестоносцев. В ожесточенной битве на «Горе Блаженств» было уничтожено все войско крестоносцев. Геройское сопротивление оказал отряд рыцарей, охранявших Крест. Только со смертью последнего рыцаря Крест был взят мусульманами.

Византийский император и европейские государи предлагали Салах-эд-Дину огромный выкуп за Древо Креста, но султан был неумолим, он считал Крест унижением для Божества. Только после смерти Салах-эд-Дина Крест был возвращен христианам.

Основная часть Креста находится и поныне в Иерусалиме, но, к сожалению, из-за желания многих стран иметь у себя частицы Креста, он был разделен на много частей, несколько из них были привезены в Россию. Большая часть и три гвоздя, которыми был пригвожден Иисус Христос, выставлены для поклонения в храме Святого Креста в Риме. Обретение Креста, Воздвижение его перед народом привели к крещению присутствующих при этом событии и слышавших о нем язычников. Можно сказать, что все русские святые подвижники, которые смело проповедовали христианство людям, до этого поклонявшимся идолам и темным силам, тоже воздвигали перед собой Крест спасения. И каждый крестившийся должен не только носить нательный крестик, но и иметь его в своей душе, и без страха делиться своим сокровищем с другими людьми. В праздник Воздвижения Креста Господня вспомним еще раз, что Иисус Христос пришел в мир не для того, чтобы Ему служили, а чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. Поэтому глубочайший смысл Его царственности открывается лишь с высоты Креста. Христос, распятый и воскресший, сокрушил власть лукавого и освободил мир. Царствие Христа растет любовью, которой Христос, вознесенный на Крест, призывает людей к Себе. Он открыл всем истину, но не навязывает силой ее тем, кто предпочитает тьму. Сектанты обвиняют православных в том, что они поклоняются кресту　— орудию казни. Но мы, православные, поклоняемся кресту не как символу смерти, а как символу вечной жизни　— Кресту животворящему　— ибо Христос, подвергнутый на кресте мучительной казни, своими страданиями искупил нас от древнего греха и даровал нам жизнь вечную. У православных крест всегда имеет изображение распятого Спасителя и поэтому этот священный образ называется еще и Распятием. Крест Христов, который каждый православный христианин, получив при крещении, носит всю жизнь, есть символ нашего спасения, есть оружие духовной борьбы с силами ада, есть сокровище веры.

Четырехконечный крест знаменует собой четыре стороны света, то есть искупление всего человечества; четыре времени года　— вечную жертву. Церковные гимнографы называют Крест воплощением любви. Его вертикальный луч　— любовь между Богом и человеком, горизонтальный　— любовь между людьми.

Восьмиконечный крест включает в себя доску с надписью о вине Казненного и подставку (подножие Его ног). Распятый не висел, а стоял, прибитый к Кресту. Надпись на Кресте Спасителя гласила: «Царь Иудейский». Это была насмешка Пилата и над Осужденным, и над Его врагами, но в мистическом значении слово «иудейский» соответствовало древней этимологии　— «слава». Царь Иудейский　— Царь Славы. Насмешка над Христом стала откровением мистического значения распятия: слава в унижении　— слава в жертвенной любви. Изображение Распятия　— это икона Христа, и, как икона, несет в себе элементы символики. Наклоненное подножие означает нисхождение души Христа во ад и возведение из глубины ада ветхозаветных праведников.

Восьмиконечный крест символически означает вечность. Восемь　— знак вечности, восемь　— знак Воскресения (Воскресение Христа совершилось после субботы　— седьмого дня).

Махатма Ганди в своей автобиографии проронил знаменательные слова. Он сказал, что удивляется, почему смерть Христа так потрясает сердца христиан, ведь в Индии есть мученики, которые претерпевали более продолжительные пытки. Индийский националист не понял и не мог понять тайну Креста. Для него Крест　— это только физические страдания, боль мышц и жил, муки тела. А религиозная интуиция христиан чувствует в Кресте гораздо больше. Это духовные муки Спасителя, Который на Кресте пережил слитые воедино страдания всего человечества, возмездие за грехи всего мира, адский пламень, возженный грехами и преступлениями людей, Творец вечности и времен сжал на Кресте вечность в пределы времени. Вечные муки и боль Вселенной собрались в единую чашу, эту чашу черного пламени выпила до дна душа Богочеловека. Поэтому Христос не только величайший из мучеников　— в Его Кресте соединены воедино все кресты и, пережитые им, все мучения Земли и ада, от праотцев человечества до тех, кто увидит воочию Его Второе Пришествие. Только вечность откроет тайну того, что совершилось на Голгофе.

Теперь для христиан «Крест　— хранитель всея вселенныя; Крест　— красота Церкви; Крест　— царей держава; Крест　— верных утверждение; Крест　— ангелов слава и демонов язва». Прежде, до славной смерти Христовой на Кресте, крест не только не почитался у язычников, но был предметом великого и всеобщего презрения, знаком «злополучия и смерти», так как казнь через распятие назначалась величайшим преступникам и была ужаснейшим, мучительнейшим и позорнейшим из всех видов казней. Правда, этот род казни был известен в глубокой древности у мидян, персов, ассирийцев, финикийцев, греков, но наибольшее распространение получил у римлян, у которых эта казнь употреблялась в больших размерах. Однако и у римлян первоначально крестной казни подвергались только рабы, а потому она и называлась обычно «рабской казнью». Впоследствии применение этой казни было распространено на низшие классы вольноотпущенных, но к римским гражданам она не применялась никогда. Но и рабы и вольноотпущенники подвергались этой казни за наиболее тяжкие преступления: за морской разбой, за открытый разбой на большой дороге, за убийство, лжесвидетельство, государственную измену, мятеж.

Иудейский закон не знал этой жестокой и позорной казни. По Талмуду, «четыре смертные казни переданы великому синедриону (высшему иудейскому судилищу времен Христа): побиение камнями, сожжение, смерть от меча и удавление», и из этих казней наибольшее применение имело побиение камнями. Правда, и у древних евреев употреблялся еще как бы один вид казни　— повешение «на древе», то есть на столбе, уже после казни, для увеличения ее позора; но это повешение ни в коем случае не может быть отожествляемо с распятием. Таким образом, если бы Иисус Христос был судим и казнен по иудейским законам в период самостоятельной политической жизни еврейского народа, то за богохульство, в котором Он обвинялся (Мк. 14:64; Лк. 22:69—71), Он подлежал казни через побиение камнями. Но иудеи ко времени Христа были лишены римлянами «права меча», то есть права осуждать на смерть и исполнять смертные приговоры; поэтому они по необходимости перед Пилатом выдвинули против Спасителя другое обвинение в восстании против римской власти, в том, что Он «называл Себя Христом Царем» и будто «запрещал давать подать Кесарю» (Лк. 23:2). Обвинение же Спасителя в богохульстве для представителя римской власти и римского закона, конечно, не имело бы значения и не могло повести к смертной казни. Обвиненный же в восстании против Кесаря и не имевший прав римского гражданина, Спаситель, по римским законам, подлежал крестной казни.

Все подробности крестной казни дышат жестокостью и направлены к позору распинаемого. Обычно у римлян смертная казнь приводилась в исполнение непосредственно после произнесения приговора. Поэтому и к приготовлениям крестной казни Христа приступили тотчас по произнесении Пилатом приговора. Исполнители приговора　— римские воины сняли со Спасителя окровавленную багряницу, в которую перед тем Он издевательски был одет, и возвратили Страдальцу Его прежние, собственные одежды. Был ли при этом снят с головы Спасителя терновый венец, неизвестно. Тем временем, обычно наскоро, приготовляли само орудие казни　— крест.

Приготовление креста не требовало много времени и было просто: нужно было надлежащим образом лишь скрепить два бруса　— и крест был готов. Сам осужденный должен был нести крест на место казни. Это было великим издевательством над чувствами распинаемого, над его естественной любовью к жизни и ненавистью к орудию своей смерти. Не говоря уже о том, что само несение креста, часто на далекое расстояние (обыкновенно за городом), было тяжелым трудом и новым мучением. И Спаситель, истерзанный бичеванием, грубыми издевательствами римских солдат и самим судом, понес свой крест тем путем, который у христиан получил впоследствии название скорбный путь, за город, на Голгофу, место Своих последних мучений и смерти. Измученному Спасителю потребовалась помощь Симона Киренейского, чтобы достигнуть с крестом места казни.

Распятие Спасителя закончилось прибитием над головой Его дощечки с обозначением Его мнимой вины. «И поставили над головой Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф. 27:37, ср. Мк. 15:26; Лк. 23:38; Ин. 19:19). Это была белая дощечка, которую несли к месту казни перед осужденным или вешали ему на шею. На этой дощечке над Спасителем было написано римским (латинским) языком суда, общеупотребительным тогда греческим и местным, еврейским языками: «Иисус Назорей, Царь Иудейский». Так, оставаясь верным римскому закону, Пилат обозначил вину Спасителя как мятежника.

С окончанием распятия Спасителя начались Его величайшие, неописуемые страдания на Кресте. Об этих страданиях, с их физической стороны, дает некоторое представление описание мук распинаемых одним врачом (Рихтером). Неестественное, насильственное положение тела, говорит он, с постоянно вытянутыми руками в продолжение долгого времени должно быть такой пыткой, которую не описать словами. Нельзя сделать малейшего движения без того, чтобы не причинить всему телу, а особенно частям, прибитым и истерзанным бичеванием, невыносимой боли. Гвозди вбиваются в такие места, где соединяются многие очень чувствительные нервы и сухожилия. И теперь частью поврежденные, а частью сильно сжатые, они вызывают особые, очень чувствительные боли. Раненые части, постоянно открытые для воздуха, должны воспаляться и постепенно становиться синими, потом черными. То же делается и в других частях тела, где задержанная чрезмерным растяжением тела кровь приходит в застой. Воспаление этих частей и происходящие отсюда мучения увеличиваются с каждым мгновением... Кровь не имеет свободного доступа и в легкие. Все это, сжимая сердце и напрягая жилы, производит страшное, как бы тревожное состояние в организме... А смерть приближается медленно, путем постепенного оцепенения нервов, жил и мускулов, которое начинается на оконечностях и постепенно направляется внутрь, к более чувствительным частям. И вот, пока настанет желанная для распятых смерть, они, несмотря па потерю крови при бичевании и на кресте, несмотря на причиняемое жаром солнца воспаление ран, на мучительнейшую жажду, обыкновенно более 12 часов, а иногда до следующего дня и даже вечера колеблются между жизнью и смертью. Бывали же случаи, что распятые оставались живыми до третьего дня, когда только мучительная голодная смерть полагала конец их страданиям.

Такой ужаснейшей из казней　— изобретению высшей человеческой жестокости был предан наш Спаситель. Неописуемы были страдания Его пречистого тела, трепетным ужасом охватываются наши сердца при представлении этих страданий. И страдал Он, безгрешный, пречистый, без вины. Страдал не за Свои грехи, а за бесчисленные грехи рода человеческого, которые Он принял на Себя, которые невыносимой тяжестью давили пречистую душу Христа. Уже в Гефсиманском саду под тяжестью человеческих грехов и беззаконий Он взывал: «...прискорбна есть душа Моя до смерти» (Мф. 26:38; Мк. 14:34), «скорбел» (Мф. 26:27), «тужил» (тосковал) (Мк. 14:33), «ужасался» (Мк. 14:33). На кресте же чувство богоотчужденности, мучительной тяжести грехов человеческих вызвало из пречистых уст Христовых восклицание: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46; Мк. 15:34).

А эти люди, за которых страдал и умирал на кресте Христос, своими насмешками и издевательством вливали новую каплю мучений в великую чашу страданий Спасителя мира. Разнообразная толпа людей, проходивших мимо Голгофы из города и в город, громко торжествовавшие свою победу над Христом члены синедриона, фарисеи, книжники, грубые римские воины, наконец, даже казненные со Христом разбойники жестоко и дерзко издевались над распятым Божественным Страдальцем, выливали на Него потоки своей ненависти и злобы. И ни одного звука сострадания и утешения, ни одного ласкового слова и слова любви не слышал Спаситель в эти страшные моменты Своих крестных страданий. Так протекали часы мучительнейших страданий телесных и душевных Христа Спасителя. После раскаяния и выражения веры благочестивого разбойника　— быть может, первого утешения для Страдальца　— вдруг вместо ярких лучей южного солнца (было немного спустя после полудня) на землю спустился густой чудесный мрак и окутал Голгофу и Иерусалим.

То было свидетельство людям Бога Отца, что Он видит страдания Своего Сына, то было грозное Божественное предостережение беззаконникам, подобно псам окружившим крест Спасителя («псы окружили Меня» Пс. 21:17). Быть может, в это время, когда испуганная грозным мраком толпа поредела у креста и, пользуясь этим, к Страдальцу приблизились люди, любившие Его, произошла глубоко трогательная сцена выражения заботы и любви умирающего Божественного Сына о Своей любимой Матери. Около девятого по еврейскому счету, а по-нашему, около третьего часа пополудни мучения Господа достигли высшей степени. Ни с чем не сравнимое томление страшной жажды овладевает Христом, Его уста произносят первое и единственное слово, вызванное телесными страданиями. «Жажду!»　— произнес Страдалец.

Отведав кислый напиток, поднесенный в напитанной им губке, Он воззвал громким голосом: «Совершилось!» (Ин. 19:32) и затем　— «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46).

Совершилось! Окончена земная жизнь Богочеловека; окончен величайший беспримерный подвиг страданий и любви Божественного Страдальца; исполнены все предсказания Писания о Нем. Совершилась на голгофском Кресте единая и единственная жертва Безгрешного за грехи человеческие. Совершилось на Кресте искупление и спасение людей!

В Х веке вместе с христианством пришел Животворящий Крест и в Россию　— с тех пор он освящал всю жизнь общества, согласно правилу VII Вселенского Собора, предписывающего изображение креста «полагати на всех Божиих церквях, на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях»....

На Руси кресты всегда почитались наравне с чудотворными иконами. Нательные кресты Х века были четырехконечными, с равными концами　— изготавливались они из различных пород камня и дерева, стекла, янтаря, кости, а на крестах «домонгольского» периода помещалось изображение Богоматери с надписью: «Святая Богородице, помогай». Часто встречается на крестах и изображение Николая Чудотворца　— «всеобщего заступника рода христианского».

С синодальным периодом истории Русской Православной Церкви связано появление у священнослужителей наградных крестов. Особыми наградами для духовенства стали наперсные кресты, выпущенные в память крупнейших событий в истории России.

На иконе Воздвижения Креста это чудо изображается по-разному. Иногда изображается не воскресший покойник, но старец в тяжелой болезни, исцеленный прикосновением к Кресту. Так или иначе, сохраняется свидетельство о том, что Крест был опознан совершившимся чудом. Патриарх на площади, при стечении множества народа, трижды поднял обретенный Крест. Этот совершенный патриархом чин,　— Воздвижение Креста, составляет основу изображения на иконах праздника и навечно запечатлен в литургическом действии, в церковном обряде совершения праздника. Епископ или старший священник, в монастыре обычно игумен, в сопровождении сослужащих ему священников, выносит крест из алтаря, становится посредине храма и при пении «Господи, помилуй», повторенном 40 раз, медленно совершает осенение храма крестом, склоняясь, как бы погружаясь, в крестную смерть Христову, и вновь выпрямляясь в образ Воскресения.

Св. Андрей Критский

Мы славим Крест, и вся Церковь наполняется блеском славы. Мы славим Крест, и лице всея вселенныя озаряется сиянием радости. Мы славим Крест, и рассевается мрак и разливается свет. Мы славим Крест, и с Распятым возносимся, дабы, оставив долу землю вместе с грехом, стяжать небо и небесное. Крест воздвигается, и шумные клики демонов умолкают. Крест воздвигается, и вражеская сила сатаны, пораженная, падает и сокрушается. Крест воздвигается, и все верующие стекаются. Крест воздвигается, и грады торжествуют и народы совершают празднество. Так, одно воспоминание Креста уже возбуждает к животворной радости и облегчает тягостную скорбь…

Если бы не было Креста, то и Христос не был бы на земле. А если бы не был Христос на земле, то не было бы и Девы, и рождения Христова, Бог не вочеловечился бы.

Крест　— надежда христиан, спаситель отчаянных, пристанище обуреваемых, врач немощных, изгонитель страстей, податель здравия, жизнь погибающим, законоположник благочеcтия, обуздатель нечестивого злохуления. Крест　— оружие против врагов, залог жизни, смерть для смерти, отражение тления, угашение огня, дерзновение к Богу, ключ к небесному царствию. Крест　— страж в нощи, крепость во дни, руководитель во мраке, обуздатель в радости, одушевитель в печали, ходатай, умилостивитель, примиритель, поборник, защитник, покровитель. Крест　— помощник в искушениях, хранитель в опасностях, утешитель в скорбях, предстатель в нуждах, кормчий на море, отрада в несчастиях. Крест　— охранитель спящих, бодрствователь с бдящими, сотрудник трудящимся. Крест сила безсильным, покой обремененным, пища алчущим, подкрепитель постников, советник подвижникам, одеяние нагим, спутник странникам.

Крест　— укротитель богатых, промыслитель о бедных, заступник вдовиц, покровитель и питатель сирот.

Крест　— честь правителей, крепость Владык, победа вождей, печать девства, союз супружества. Крест　— хранитель градов, оградитель жилищ, посредник друзей, отмститель врагам, противник супостатам, преследователь язычников, оборонитель от варваров, блюститель тишины. Кратко сказать: Крест　— глава страданий Христовых, венец совершившихся для нас чудес.

Посему-то Крест и именуется славой Христовой и высотой Христовой.

Не Христос возвышается, чтобы славился Крест, но воздвигается Крест, чтобы прославился Христос. А Христос прославляется, чтобы нас вознести с собою. Поэтому когда воздвигается Крест, тогда с ним совозвышается и дух благочестивых. Прославляется Христос, и с Ним прославляются славящие Его. Воздвигается Крест, и попирается гордыня демонская. Прославляется Христос, и древнезлобный змий посрамляется. Воздвигается Крест, и восставляет падших. Воздвигается Крест, и падают идолы. Прославляется Христос, и уничижается диавол. Воздвигается Крест не потому только, что Христос был вознесен на нем, но и потому, что, будучи обретен, обличил безумие Иудеев.

Русское Православие стало эпохой явления множества чудотворных святынь и особенно　— крестов. Мало кому известно, что один из таких чудотворных крестов находится в селе Годеново, расположенном в 15 километрах от поселка Петровск Ярославской области. В красивом каменном храме во имя святителя Иоанна Златоуста, принадлежащем подворью женского Переяславского монастыря, хранятся великие православные святыни　— Животворящий Крест Господень, явившийся с неба, и чудотворная икона Николая Угодника. Добраться туда трудно, но можно, на местном автобусе из Петровска.

О явлении Чудотворного Распятия повествование идет с древних веков. 29 мая (по старому стилю) 1423 года пастухи, пасшие на поле скот, увидели свет, изливавшийся с неба на землю. Сначала они очень испугались, а потом решили пойти к тому месту, откуда этот свет исходил. Путь их был нелегок, потому что пролегал через чащу лесную и непроходимые топи. Наконец добрались они до места и увидели над Сахотским болотом необыкновенный свет, в котором парил в воздухе Животворящий Крест с образом Распятия Господня, а перед ним стояла икона Николая Чудотворца со Святым Евангелием в руке.

От страха пастухи упали ниц, а когда пришли в себя, то услышали голос, исходящий от Распятия: «Будет на этом месте благодать Божия и дом Божий; если кто с верою придет помолиться, будет много исцелений и чудес от Животворящего Креста молитв ради чудотворца Николы. Идите и скажите всем людям, чтобы на этом месте поставили Церковь Мою». Возвратившись в село, пастухи рассказали односельчанам о чудесном явлении, и православный люд стал просить епископа о строительстве церкви на том самом месте, где было явлено чудо.

Получив благословение, зодчие приступили к строительству, но так как на болоте строить было невозможно, то заложили прочную дубовую церковь рядом　— на берегу. В течение дня возвели они три венца основания здания и после тяжелых трудов легли спать, а проснувшись утром, вдруг увидели, что церковное основание, положенное ими накануне на берегу,　— стоит прямо на болоте　— в том месте, где было пастухам чудесное явление. Внутри этого основания стоял Животворящий Крест, от которого зодчие услышали голос: «На этом месте поставите церковь Мою, и будет гора велика и чудес много произойдет».... Откуда ни возьмись, посреди болота возник поток, который, превратившись в реку, вынес всю болотную жижу с этого места, образовав под основанием храма холм, на котором уже без трудностей мастера смогли вести строительство. А Животворящий Крест, явленный дважды, так и остался стоять посреди церкви.

По окончании строительства Божию церковь освятили. И великое множество чудес и исцелений стало совершаться от этого Животворящего Креста и чудотворной иконы Николая Чудотворца. Долго бы простояла крепкая дубовая церковь на радость православному люду, но спустя восемьдесят лет случился пожар: прихожане начали спасать святыни　— вынесли все иконы, а когда захотели забрать Животворящий Крест, то не смогли его сдвинуть с места. Пожар охватил храм, и люди едва спаслись, выбежав из охваченного огнем здания. В бессилии молились они, глядя на погибающую в огне святую церковь, и плакали о чудесном Распятии. Когда пожар утих, люди стали искать в пепелище уцелевшую церковную утварь　— и совершенно неожиданно, разгребая пепел, они нашли в нем Животворящий Крест абсолютно невредимым. В начале XVI века на месте пожарища была построена новая церковь Николая Чудотворца, где вновь установили чудотворный Животворящий Крест.

Прошло несколько веков после постройки нового храма Николая Угодника. Слава о чудесах и исцелениях от Животворящего креста распространилась далеко за пределы Ярославской губернии. Множество паломников со всех уголков России стекалось к Честному Кресту за помощью.

В 1917 году храм Николая Чудотворца был разрушен, но Животворящий Крест был перенесен в храм святителя Иоанна Златоуста, находившийся в нескольких километрах от места явления Креста. Но и здесь решили уничтожить святыню. Придя в храм, группа богоборцев хотела вынести святыню на улицу, чтобы там ее сжечь, но Крест словно свинцом налился, и несколько сильных мужчин не смогли его даже сдвинуть с места. Раздосадованные активисты решили распилить Распятие и вынести его на улицу частями, но зубья пилы наткнулись на необъяснимо твердый материал и сломались, словно Крест был вырезан не из дерева, а из камня (до сих пор, в память того события, на руке образа Распятого Господа остался неглубокий след от пилы). Тогда один из мужчин схватил топор и изо всей силы ударил по стопе образа Спасителя. Небольшой кусочек мизинца от святыни упал на пол　— активист торжествовал, но через некоторое время умер от заражения крови, поразившего на ноге именно тот мизинец, который был отрублен на образе распятого Христа...

Ушли в прошлое времена богоборчества, и храм, где сохранилось чудотворное Распятие,　— ожил. Вновь потянулись к Животворящему Кресту за помощью паломники со всех уголков нашей страны. Настолько велика сила и власть Господа, посланная людям через святое Распятие, что все, сумевшие добраться до столь отдаленного места, обязательно получают необыкновенную благодать, реальную помощь в жизненных ситуациях и исцеление от самых разных болезней и недугов.

Недавние исследования Распятия, проведенные реставраторами Государственного Русского музея, показали, что Крест этот византийской работы, сотворен он из двух цельных кусков дерева, но какого именно　— установить не удалось. Точнее говоря, все специалисты сошлись в одном: дерево такой породы им не известно. Изваяние Христа очень похоже на отпечаток тела Спасителя на Туринской плащанице: совпадают многие детали, словно это скульптурная копия. Аналогов этому Распятию в России нет...

Празднование Воздвижения Церковью продолжается девять дней: с вечера 13 (26) сентября и до 21 сентября (4 октября). Пост соблюдается в день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня (14/27 сентября). В день Воздвижения разрешается употреблять пищу с растительным маслом (молочное, яйца и рыбу есть нельзя).

В этот день осуществлялся очень древний обряд　— крестовый. Знак креста с доисторических времен являлся символом солнца. Считалось, что на Воздвижение он излучает охранительную силу. Крестьяне вырезали кресты из дерева, составляли крест-накрест ветки рябины, рисовали кресты в местах, которые хотели уберечь от нечистой силы: в закромах, хлевах.

В день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господнего отмечают третьи Осенины　— последний из трех праздников, посвященных встрече осени.

К этому дню завершали полевые работы даже те припозднившиеся хозяева, кто не успел этого сделать к Рождеству Богородицы: «На Воздвиженье последняя копна с поля едет, последний сноп на гумно торопится». Да что осень　— уже и о зиме думать пора! «На Воздвиженье зима с бела гнезда снимается, на Русь в гости собирается». Считалось, что с Воздвижения звери начинают к морозам готовиться, медведь себе берлогу подыскивает, змеи в пни да под камни уходят. В лес в этот день лучше не ходить: сам леший-хозяин собирает свои косматые стада да ведет им пересчет: сколько зверья за лето пало, да сколько нового народилось. Занят леший, делами озабочен: попадешь ему под горячую руку　— худо будет.

В деревнях же своя радость: «капустники» начинаются. С Воздвижения девки и молодухи собирались в компании и ходили друг другу в гости: капусту на засол рубить. Капустники могли длиться и неделю, и две, но самые радостные　— первые, воздвиженские. В этот день хозяйки выставляли гостьям-помощницам самое щедрое угощение, звонко звучали песни, к вечеру же начинались хороводы　— одни из последних в году.

На празднике Воздвижения, по народному замечанию, гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые, теплые страны, что бывает также с разными птицами, особенно ласточками. Блаженная страна эта у наших предков, как и ныне у простолюдинов, называлась обыкновенно ирьем или вырьем. О ней упоминает Владимир Мономах в своем Поучении, говоря, что «птицы небесные из ирья идут». Приурочение этого поверья к празднику Воздвижения объясняется наступлением в это время холодов, которые гонят из наших стран птиц в более теплые страны, а гадов заставляют скрываться в глубь земли.

Однако праздник праздником, но и о том не забывали, что день Воздвижения　— постный. Потому строго-настрого запрещалось выставлять на стол убоину (а не то все свои молитвы за год убьешь!), да и «зелено вино» не слишком одобрялось.